LA LEYENDA DE LA CIGÜEÑA

LA LEYENDA DE LA CIGÜEÑA

Es una leyenda ucraniana muy antigua.

Al principio fueron creados los animales, que llegaron a dominar la tierra.

Luego, de la arcilla, fueron creados los primeros hombres.

Pero cuando los primeros humanos encargaron a su primer hijo, todos los animales tuvieron que reunirse para discutir quién iba a ser el encargado de llevárselos. Bestias, aves y peces.

El primero de los animales, el Rey, el León, dijo:

-Como soy el rey de todos los animales, el asunto debe ser confiado a mí. Yo llevaré a la gente su primer hijo.

Todos estuvieron de acuerdo, pero se presentó un problema, pues adelante del camino había que atravesar el océano.

A continuación el Pez Ballena dijo:

-Voy a llevar al bebé humano en mi espalda, yo puedo atravesar el océano.

“Bueno” dijeron los animales, “pero después del océano hay una selva virgen, enorme, impenetrable; de alguna manera se debe poder llevar al bebé a través de ella.

Entonces siguió adelante el Águila negra:

-Yo lo voy a llevar por el bosque, el bosque virgen.

Las bestias estuvieron de acuerdo, pero el lobo contestó:

-Usted, Águila, sin lugar a dudas el ave más potente y audaz, vuela por encima de todo, pero el bosque virgen es muy grande. ¿Tiene las fuerzas suficientes para llevar a un niño atravesando esa gran distancia?

El águila reflexionó. SÍ, es la más poderosa, la que más alto vuela, infunde miedo, pero la distancia era demasiado grande.

-Bueno, acordó el águila, en realidad eso para mí puede ser un obstáculo. Así que en mi lugar va a volar la cigüeña. Ella domina el superar una gran distancia.

La cigüeña blanca se presentó frente a todos y les dio las gracias por el honor y la confianza.

-Y para que nadie se atreva a ofenderle o a insultarle en el camino, dijo el águila, le daré un premio.

Y entonces le dio las puntas negras de sus alas; ahora todos saben que eso es una señal del águila.

Como ya era muy tarde, se decidió hacer la entrega a la mañana siguiente.

Pero por la mañana había caído nieve, había llegado el invierno.

Los animales se volvieron a reunir. ¿Y ahora? El invierno puede dañar al bebé, la nieve y las heladas.

Pensaron y pensaron, y decidieron que el bebé debía ser envuelto en un pañal blanco. El blanco protege y oculta al bebé del clima invernal y el pañal es cálido. Y la cigüeña es blanca, no se darán cuenta los enemigos.

Y Así lo hicieron los animales: el León llevó al bebé hasta el océano, luego el pez ballena lo cruzó, y la cigüeña lo transportó por la selva virgen. EL niño estaba envuelto en un pañal blanco y en el invierno no se veía, ni él ni la cigüeña blanca. Y una insignia negra en las puntas de las alas ahuyentaba a los enemigos.

A partir de ese momento sucedió lo que conocemos, que la cigüeña nos trae a los niños. Incluso cuando viene el invierno, que no se puede evitar, porque el blanco los oculta de toda adversidad. Si una cigüeña vuela en el invierno, simplemente no se puede ver..

He aquí la leyenda en el idioma original:

Легенда про Лелеку Це давня легенда. Колись на світі панували звірі, а люди тільки-тільки з’явились з глини. Дуже-дуже давно, коли народилась перша дитина, зібрались усі звірі, птахи та риби і стали радитись: а хто ж принесе її батькам. Першим вийшов цар звірів Лев, і сказав: – так, як я є царем над усіма звірами, попрошу доручити цю справу саме мені. Я сам принесу людям їхнього первістка. Усі погодились, але виникла проблема, потрібно було далі перенести дитину через Море-Океан. Лев не міг впоратись сам. Тоді з води випірнула Риба-Кит і мовила: – я перенесу людське дитя на своїй спині, хай Лев тільки донесе його до Моря-Океану. Добре,- сказали звірі. – Але за Морем-Океаном є великий непрохідний Ліс-Праліс, потрібно якось перенести немовля і через нього. Тут наперед вийшов чорний Орел. – Я перенесу через Ліс-Праліс. Звірі погодились, та старий Вовк заперечив: – ти Орле, – сказав він, – незаперечно, самий сильний і сміливий птах, літаєш вище усіх, але Ліс-Праліс дуже великий. Чи вистачить тобі сил донести дитину, подолавши таку відстань? Орел задумався. Так, він самий сильний, літає найвище, його усі бояться, та віддаль була дійсно великою. – Гаразд, – погодився Орел. – Дійсно, це для мене може стати перешкодою. Тому, замість мене полетить Лелека. Він долає дуже великі відстані, він подужає. Наперед вийшов білий-білий Лелека. Поклонився усім присутнім, та подякував за честь і довіру. – А для того, щоб тебе ніхто не посмів зачіпати чи ображати по дорозі, – мовив далі Орел, – я дам тобі свою відзнаку. І провів своїм чорним крилом по крилі Лелеки. Кінчики крил білого Лелеки почорніли – тепер усі знали, що то ознака Орла, і не варто зачіпати цю птицю. На тому й порішили. Так, як час був уже пізній, вирішили відправити усіх в дорогу наступного ранку. А зранку впав сніг – прийшла Зима. Звірі знову зібрались і зажурились. Як бути тепер? Зима, Сніг та Мороз можуть зашкодити. Думали, думали і вирішили, що необхідно сповити дитину в білі пелюшки. Саме білий колір захистить, зігріє та сховає немовля від зимової негоди. Та і Лелека також білий – зима його не помітить. Так і зробили звірі. Спочатку Лев приніс дитину до Моря-Океану, потім Риба-Кит несла її на своїй спині, а далі Лелека переніс через Ліс-Праліс. Немовля було закутане в білі пелюшки і Зима не помітила ні її, ні білого Лелеку. А чорні відзнаки на крилах птиці відлякували недоброзичливців. З того часу і повелось, що дітей нам приносить Лелека, бо люди його бачать останнім. Насправді ж до цієї справи причетні і інші звірі, як от Лев чи Риба-Кит. І навіть, коли настає Зима, вона не може завадити. Тому, що білий колір ховає усіх від її негод. А Лелека прилітає і взимку, просто його не видно…

Es la intención de este espacio, difundir la bella cultura de Ucrania entre el lector hispanohablante.

La cultura que más música folclórica posee; cada canción con un sentimiento y un simbolismo muy profundo.

Y las leyendas, mitos y cuentos son excelentes representantes también de la riqueza cultural; no pueden ser dejados de lado.

El idioma ucraniano en sí es maravilloso también. Como estudiante de esa bella y antiquísima lengua, la más ronàntica según la ONU, riquísima en vocabulario y gramática, fascinante; puede ser que haya cometido algún error en esta traducción. Pero para eso este blog tiene un espacio para correcciones, ampliaciones de la información.

Si alguno de los lectores de este blog está interesado en aprender ucraniano, por favor háganmelo saber y con mucho gusto les presento un grupo, un club, en el que todos son muy amigables y excelentes maestros, y lo mejor…..es gratis.

Ой горе тій чайці – Oy la gaviota lo tendrá mal – Canción de Chumaky

Ой горе тій чайці,
Чаєчці-небозі,
Що вивела чаєняток
При битій дорозі!

¡Oy, lo tendrá mal aquella gaviota,
Pobre gaviotita,
Que llevó a sus hijas
A la carretera!

Ой ішли чумаки,
Весело співали,
І чаєчку ізігнали,
Чаєнят забрали.

Oy iban los chumaky,
Cantaban alegremente,
Echaron a la gaviotita
Y a sus hijos se llevaron.

А чаєчка в’ється,
Об дорогу б’ється,
К сирій землі припадає,
Чумаків благає:

Y la gaviotita ondeaba,
Contra el camino golpeaba,
La gris tierra abrazaba
A los chumaky rogaba:

«Ой ви, чумаченьки,
Ви ще молоденькі,
Верніть моїх чаєняток,
Вони ще маленькі».

«Oy vosotros, chumakitos,
Vosotros aún jóvencitos,
A mis hijos devolvedme
Ellos aún pequeños son».

«Ой чаєчко наша,
Неправдонька ваша:
Поварили чаєняток,
Добра була каша!»

«Oy, nuestra gaviotita,
No tienes razón
Cocinaron a tus hijos
¡Buena estuvo la kasha!»

«Бодай ви, чумаки,
Щастя не діждали,
Що ви моїх дрібних діток
Із гнізда забрали!

¡Ojalá no encontréis, chumaky,
La felicidad,
Por llevaros a mis pequeños niños
¡desde el nido!

Бодай ви, чумаки,
На Дін не сходили,
Що ви моїх дрібних діток
В каші поварили!»

¡Ojalá vosotros, chumaky,
Al Din no llegaréis,
Por cocinar en la kasha
A mis pequeños niños!

PARTITURA

VIDEOS

https://m.youtube.com/watch?v=dkkf2Mf10ug

La Chayka – la gaviota, y su simbolismo:

Según cierta leyenda, una mujer que pasó grandes penas tras la muerte de su amado esposo, se convirtió en gaviota.

También es un símbolo de la madre, ya sea una madre que pierde a sus hijos o de la madre patria, Ucrania, que pierde a sus hijos (a su pueblo) en la lucha, en la «carretera», y el destino de éstos es trágico, y el de la madre es triste.

Análisis e historia de la canción

Se desconocen sus autores (aunque muchos sostienen que los versos son del propio hetman Ivan Mazepa), una canción dedicada a los Chumaky (enlace), grandes comerciantes y transportistas de sal, mayormente, aunque también de otros bienes. Los chumaky ayudaron en el trazo de caminos para sus carretas haladas por bueyes, y eran expertos viajeros que recogían sal en el mar negro o el mar de azov y la llevaban a Europa occidental, siendo su centro Kyiv y su base la ciudad de Dobrovych en Ivano Frankivsk.

Esta canción fue registrada por primera vez, en varias versiones, durante el siglo XVII, en la ciudad de Kamyanets-Podilskiy. La esencia del trabajo se puede captar en las primeras dos líneas:

Ой горе тій чайці,
Чаєчці-небозі,
Що вивела чаєняток
При битій дорозі!

¡Oy, lo tendrá mal aquella gaviota,
Pobre gaviotita,
Que llevó a sus hijas
A la carretera!

La imagen folclórica de la gaviota, como ya vimos, es el de una madre, sola, que sufre por la pérdida de sus hijos. Probablemente esta alegoría se originó durante la época en la que las hordas tártaras capturaban y llevaban jóvenes ucranianos como esclavos y esclavas (leer el articulo sobre Roxelana), y ellas perseguían a los soldados hasta las playas del mar negro, en donde los chirridos de las gaviotas se mezclaban con los gritos de las madres suplicando por la liberación de sus amados hijos o hijas.

El motivo de la canción es el plasmar el dolor de la madre-gaviota por el destino de sus hijos, experiencia que se transmite muy claramente con la metáfora:

Y la gaviotita ondeaba,
Contra el camino golpeaba,
La gris tierra abrazaba
A los chumaky rogaba:

Y después de ésto, la canción se torna en un diálogo entre la madre que sufre y los chumaky, no los devuelven.

Esta canción se ha relacionado mucho con la época de los Kozakos e Ivan Mazepa con sus flota del mar negro, cuando iban a combatir a los turcos para defender su patria. Los «hijos perdidos» de esta madre no serían en este caso jóvenes que robaron los tártaros, sino más bien jóvenes que se enrolaron en la marina de Ivan Mazepa y fueron a pelear con los kozakos contra los tártaros.

El papel de los chumaky aquí es indirecto. Estos comerciantes conocían muy bien los caminos que llevaban a Crimea, tierra kozaka en donde embarcaban al Mar Negro, pues allí iban a recolectar la sal para vender en el resto de Europa.

Los chumaky eran también, para comprender mejor la canción, vistos como seres místicos; por ejemplo, en Europa Occidental nació la imagen de la muerte como un ente envuelto en telas negras, sin un rostro visible; esto se debe a que los chumaky, quienes vendían la sal en esta parte de Europa, durante la época de la Peste negra envolvían sus cuerpos en telas cubiertas de brea, cubriendo también sus rostros, para no contagiarse; sabiamente, pues la peste era transmitida por las pulgas de las ratas, y si se cubrían de esta forma, evitaban que las pulgas los picasen. Es fácil imaginar la escena en la que los chumaky pasaban como figuras tenebrosas, misteriosas, dentro de una aldea en la que la mayoría había fallecido por dicha enfermedad, y que la psique común los relacionara con la muerte (agregándole luego una guadaña, para «cosechar almas»).

Esta era una máscara que utilizaban los doctores paea evitar contagiarse con la peste negra. Se nota el parecido con el cuervo, símbolo de la muerte

Los chumaky era un gremio muy cerrado; los kozakos, en ocasiones, protegían las caravanas, base del comercio, o sea que tuvieron un vínculo muy estrecho.

Y, si vemos este simbolismo más en general, la gaviota en esta canción puede ser Ucrania, la madre patria que perdía a sus hijos en la guerra; la madre, Ucrania, rogaba a los chumaky alguna información sobre el destino de sus hijos, los valientes kozakos, en la guerra por defenderla.

La Chayka – Barco Kozako

La chayka, cuyo significado es también «gaviota» era un barco, con un mástil y una vela, que servía a los kozakos para navegar, como transporte comercial en el mar negro o pesquero en el Dnipró.

Si bien existen Chaiky serbias, eslovenas y austriacas, las kozakas son las más conocidas.

Tenían una longitud de entre 18 y 20 metros, 3 a 3.5 metros de ancho y entre 3.5 y 4 metros de profundidad. El fondo de una chaika procedía de un solo tronco de árbol (de sauce o tilo), con lados forrados con tablas. No tenía una cubierta, aunque algunas si usaban techo.

Era «blindada» con fardos de junco atados «hasta la regala» (hasta el tope) del barco para protegerla de las balas de los cañones enemigos. También tenían dos timones, de tal forma que el barco no debía dar una gran vuelta para cambiar de dirección.

Uno de estos barcos podía llevar entre 50 a 60 hombres y hasta 6 «falconets (фальконет)», pequeños cañones de 30mm. Existe otra variedad de barcos que usaban los kozakos, como la baidak y otros, que veremos después.

Se han encontrado datos sobre la chayka de Ivan Mazepa, gran hetman kozako, llevó 13 Pudiv* de hierro, 2 barriles de alquitrán, 200 аршини (arshyn*) de lienzos, 20 сажнів линви, 3 pudi de estopa, 195 arshyn de otro tipo de cuerdas y lazos para asegurar todo. Es interesante decir que era necesario 154 pudiv de hierro para una galera turca, y 168 arshyn de cuerdas.

*Notas de medida: 1 Пуд = 6 безмінів (6 bezmin) = 53,8 libras
1 аршин – arshyn = 27 pulgadas o 68.58 cm durante los siglos XVI y XVII; durante el siglo XVIII, 1 arshin = 28 pulgadas (71.12 cm).

60 personas, maestros, construían una chayka en un período de dos semanas.

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Pero estos barcos no se construían únicamente con el fin de defender su patria o atacar al enemigo que se las había arrebatado; también se utilizaba como medio de transporte fluvial, para pescar.

La palabra «chayka», por cierto, proviene del turco «каїк» – «чаїк» que significa «bote redondo».

Los kozakos heredaron el sistema de construcción de estos barcos desde la época de la Rus de Kyiv, durante el siglo XII, cuando se inventaron el sistema de fácil maniobrabilidad al usar dos timones. Su ligereza le otorgaba rapidez, y su versatilidad de ser una nave «rio-mar» la hacía muy peligrosa para los enemigos turcos, que utilizaban grandes, pesadas y lentas galeras.

Фальконет

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Otras embarcaciones kozakas

Дуб – utilizado durante la segunda mitad del siglo XVII y el XVIII, un barco de carga usado para el mar negro y la boca del Dnipró, Don y Buh. El Dub (significa «roble») era utilizado también para pesca y, a diferencia de las chayky, el dub tenía dos o tres mastiles con velas. Se le otorgó ese nombre debido a la fortaleza de sus mástiles y velas, con hasta 100 toneladas de soporte. No se utilizaba para combate, sino mas bien para el transporte de armas capturadas y otros elementos pesados.

СТРУГ – Struh: similar a la Chayka, aunque menor de tamaño y más rápida, impulsada por remo o vela en un sólo mástil. Una longitud de 15-21 metros, ancho de 5.5-6 m. Es muy difícil notar una diferencia entre ambas naves, que reside en la forma de la proa y popa.

БАРКАЗ – Barkaz: utilizada a finales del siglo XVII y principios del XVIII, era un barco pequeño, pesquero, que navegó por el mar negro y azov. Largo: 8-12 mt, ancho: 2.4-3 m, fondo: 1-1,3.

ДУБОК – Dubok: Usado en los siglos XV – XVI, aunque se han encontrado hallazgos que, al estudiar con radio carbono, se ha determinado eran del 1370. Una longitud de 10 metros, anchura de 2.5 y fondo de 0,5 a 0,6 metros, navegaban el río Dniester. El mástil era retráctil.

Se cree que el Dubok es al antecesor de la Chayka.

НАПІВГАЛЕРА – Napivhalera: de la segunda mitad del siglo XVIII y el XIX. Tiene influencias de la galera veneciana, aunque su velocidad era de un 30-40% menor. Navegaba por el Don y el mar de azov, y a partir de 1790 en Benderak. Una nave grande: 20-25,6 metros de largo, ancho de 3 metros, fondo de 0,7 m. 12-18 pares de remos, 1-2 mástiles. Podía llevar 150 personas.

БАЙДАК – Baydak: después de la chayka, fue el barco más común en los rios. Una estructura muy similar a la de ésta, con 7-8 m. de largo, ancho de 2m., y 1 m. de fondo. Con capacidad para 14 remos y 16-20 personas. El baydak fue utilizado activamente en las etapas iniciales de la marina kozaka, para la administración naval de la Rus de Kyiv. Más utilizado en pesca que como nave de combate, por un fondo plano más apropiado para transporte que buscando maniobrabilidad o rapidez.

NUEVO BLOG

A nuestros seguidores, amigos fieles, con quienes compartimos nuestra pasión por el folclore ucraniano….

Ya se llenó la capacidad en almacenamiento de imágenes y artículos que nos deja wordpress sin cobrar extra….en lugar de pedir donativos o dejar de publicar, vamos a escribir los nuevos artículos a partir de este domingo 5 de Marzo de 2017, en el siguiente blog:

www.musicayfolcloredeucrania.wordpress.com

He aqui los enlaces a los primeros dos artículos del nuevo blog:

Зеленеє жито зелене – Verde es el centeno

MARUSIA CHURAY

GRACIAS

Мокош – Mokosh

MOKOSH, Makosh o Mokoš es la diosa que maneja nuestro destino y nos aconseja en los sueños, deidad de la fertilidad, del tejido, de la mujer (también la protege al dar a luz), protectora del ganado.

Al dedicarse a hilar (literalmente, lino, o simbólicamente, el destino), está presente en las vyshyvanky, que además llevan símbolos que la honran. Actualmente se le honra nombrando empresas textiles con su nombre.

Madre de Marena (enlace) y Jarilo, esposa de Perun, y según algunos estudiosos (enlace), es quien causó la pelea entre los dos dioses Perun y Veles (pues le fue infiel a su esposo, con Veles), que nosotros vemos como tormentas y desastres naturales. (Enlace a Veles)

Otros autores la.mencionan como la madre de Dolya (Destino) y Nedolya (Perdición, condena), quienes la ayudan.

Al ser la diosa del tejido, es lógico que se le represente mucho en las vyshyvanky y rushnyky (enlace), como una figura femenina con los brazos levantados, y dos caballos de tiro a su lado. Representa también al sol.

Para entender un poco el trabajo de esta diosa bondadosa, es necesario explicar ligeramente a Prav, Nav y Yav:
PRAV, NAV Y YAV

Son los 3 mundos en los que creían las antiguas tribus eslavas, previo a la cristianización. Se describen en el «Libro de Veles»

YAV es el mundo en el que vivimos los humanos, y también los dioses, sistemas solares, planetas ; Yav está contenido en Nav.Etimológicamente proviene de la palabra jawa, que significa «no un sueño, algo real«. Un mundo en 4 dimensiones.

Pero también cuerpos celestes invisibles a nuestros sentidos. Además, Yav es una especie de frontera entre los otros dos mundos.

NAV, o Navi, es el mundo inmaterial, el de los muertos; contiene a las estrellas, que son las almas de los muertos.

Además consta de un número mayor de realidades y dimensiones que Yav; o sea más que el alto, ancho y largo de las cosas, y la cuarta dimensión, el tiempo.

PRAV es un mundo que se forma de dimensiones y de realidades.
La existencia y funcionamiento de estos tres mundos, se equipara con la reciente teoría física del «Multiverso» (más de un universo), es decir, la existencia de una cantidad infinita de universos paralelos que coexisten con el nuestro. Para ilustrar, se describe como una gran burbuja de jabón, con miles de burbujas más pequeñas en su interior.

El mundo de Prav fue el primero en ser creado, seguido por Nav, y por último nuestro Yav.

Y ya que nuestro mundo material está rodeado por una gran cantidad de otros invisibles, podemos realizar «saltos» o tener visiones de mundos paralelos al nuestro: LOS SUEÑOS.

A veces soñamos encontrarnos en un lugar que nunca hemos visto, o con un suceso que aún no ha sucedido; según las creencias, esto puede significar que nos han llegado imágenes de mundos paralelos en los que vivimos en una situación distinta o desfasada por el tiempo, con una dimensión distinta a las que conocemos.

Albert Einstein dijo: «La cosa más bello que podemos experimentar es el misterio. Es la fuente del arte verdadero y de la ciencia».

En la antigua literatura eslava se menciona una luz azul brillante, como un portal o túnel, por el que se podía acceder a uno de estos mundos paralelos; otros mundos nunca estaban abiertos, y a otros, este portal era no más grande que una cerradura.

Ya hemos hablado un poco sobre los rushnyky, lienzos de tela bordados con motivos como los de la Vyshyvanka, que se cuelgan, como protección, alrededor de cuadros (pinturas o fotografías), o ventanas, puertas; cualquier marco de forma rectangular o cuadrada, que puede convertirse en un portal a, o peor, desde mundos paralelos, de los que pueden entrar espíritus malignos al nuestro.

Enlace al artículo original en inglés sobre los secretos de los mundos de Prav, Nav y Yav

Pero esta característica del comportamiento de estos tres «tipos de mundo» y nuestra relación en «pequeños vistazos o conecciones» con mundos paralelos, trae más connotaciones; una de ellas es la posibilidad de la reencarnación.

Y no es fácil transportarse de un mundo al siguiente; cuando hemos cumplido ciertos requisitos, o «programa» para pasar al mundo de los muertos, podemos «ascender» de grado al fallecer; ahora bien, si no hemos logrado esa meta, si no hemos logrado cumplir esos requisitos, al morir nuestro cuerpo ha sido destruido, pero nuestro espiritu puede renacer en otro de los mundos paralelos existentes en Nav. El mas común, y como se describe en el artículo del cual tomamos esta información, es comparable con una «escuela especial» cuando un alumno no se adapta a la educación estándard; a este mundo se redirige a espiritus que no han podido cumplir el programa en Yav, y se llama «Peklo», traducible como «infierno».

Y siguiendo con la metáfora de la escuela, existen entonces «profesores» especiales que nos guían a completar nuestro programa en este mundo. Se llaman «Bog» y son el equivalente de los Ángeles de la guarda de los católicos.

Al morir, un grupo de Bogs nos someten a tres exámenes o pruebas: la prueba de la conciencia, la de los ancestros, y la de su bog. Si las tres pruebas son pasadas con éxito y la persona ha logrado cumplir su destino, su misión en el mundo, puede pasar al siguiente nivel.

MOKOSH

Aquí entra entonces la diosa Makosh; ella es quien «teje los hilos del destino» de cada persona, la que sabe en qué mundo nos debe colocar, y a cuál nos va a redirigir si no logramos cumplir nuestra misión en éste, o nos vamos antes de tiempo.

De su cuerpo nace el árbol de la vida, y en su frente se encuentra el sol.

Fuente sobre el funcionamiento de la reencarnación, reasignacióm de mundos, los Bogs

Mokosh entonces es descrita como la diosa que «guia nuestro destino», «que teje los hilos de nuestra suerte»; pero ojo, que no se refieren a «destino» como un libro ya escrito que sólo vivimos, algo ya decidido, sino como una serie de sucesos o coincidencias que nos llevan a resultados afortunados; mas similar a la «suerte». Ella nos aconseja por medio de nuestros sueños, o por señales que nos advierten o eventos que nos hacen cambiar un rumbo que, sin saber, nos iba a llevar a un hecho trágico.

En este aspecto es representada como una mujer con cuernos en la cabeza, ante una rueca o un telar, y con hebras en la mano.

Si bien muchas personas creen que el nombre de la diosa proviene de la palabra «mokr-«, que significa «humedad», la etimología más puntual para otros es la suma de las palabras antiguas «ma» que significa «madre» y «kosh» que significa «destino»; es decir «madre destino». Otros autores lo traducen como «la madre del gato».

FERTILIDAD

Uno de los bienes más apreciados que nos da el destino, es una buena cosecha, que nos proporciona alimento para nuestros seres queridos; por esto, Makosh también fue relacionada con la fertilidad, asi como con la «madre tierra»; parte de la explicación anterior sobre su nombre, «humedad», la caracteristica de un suelo fértil.

De esta forma, también se agregaba un cuerno de la abundancia en sus representaciones, o gran abundancia de alimentos.

La diosa Makosh se relaciona también, a consecuencia de su papel como tejedora del destino, con la mujer, las labores del hogar, del agua, de la tierra, y del tejido.

Se convirtió en la única deidad que se conservó en una forma muy sutil tras la cristianización, y aunque fue prohibida terminantemente su adoración, sobrevivió como Mokysha o Mokusha, un espíritu (no diosa) que habitaba en los hogares y protegía a sus habitantes.

Las muchachas tenian la costumbre de sentarse tras una rueca a hilar, y a tejer simbolos en sus vyshyvanky que representaban a la diosa, con la esperanza que ésta les obsequiara con buena suerte: un buen hombre, fertilidad, muchos hijos, abundantes cosechas.

La lluvia es nombrada a veces «La leche de Mokosh», por la fertilidad que trae.

ALGUNAS COSTUMBRES, RITUALES, FESTIVIDADES

Las mujeres de algunos pueblos eslavos antiguos acostumbraban arrojar cáñamo al agua (cáñamo-mokrika), para complacer a la diosa. A un pozo, rio o lago.

Se presentaba en hogares necesitados disfrazada de una anciana que ofrecía ayudar en las labores domésticas, y no aceptaba pago alguno; se le debía regalar un mechón de cabello durante la noche.

Como la diosa Mokosh también es responsable, en su capacidad de proveer fertilidad, de que el ganado se reproduzca, antes de la entrada del cristianismo se acostumbraba colocar tijeras, orégano y una hebra de lana al pie de la estatua que la representaba para obtener su favor con el nacimiento de abundantes crias.

Se celebraba el festival dedicado a la diosa entre el 25 de Octubre y el 1 de Noviembre, dependiendo qué dia caia viernes; mas tarde, con la cristianización, a mokosh se le relacionó con la Virgen María, o con Santa Paraskeva, cuyo dia es el 27 de Octubre.

Sin embargo, el nombre de la santa está relacionado etimológicamente con el dia Viernes, por lo que se continuó venerando sobre todo los días viernes de otoño, después de la cosecha.

En otras costumbres, los reyes o grandes jefes de tribus, tocaban su estatua, o mejor aun, sus pechos, lo que les iba a dar poder para proteger a su gente; en algunas representaciones tenía órganos sexuales masculinos, como diosa que daba potencia sexual a los hombres.

Se creía que escupir o golpear el suelo era una falta de respeto a Mokos, un acto muy peligroso durante la primavera para una mujer embarazada.

El origen de algunas costumbres como colocarse tierra en la cabeza al cerrar un trato, confesar sus pecados en un agujero en el suelo, o regalar y atesorar un puñado de tierra con los votos matrimoniales, reside en Mokosh como diosa de la fertilidad. Se creía que la deidad vivía en la tierra.

Al ser la diosa de la tierra y de la fertilidad, también estaba presente en el Borsch (enlace), plato típico ucraniano.

Al ser su dia el viernes, era también de muy mala suerte cortar flores el jueves, o tirar las que se habrían marchitado en el florero.

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Мокош – Mokosh y los mundos de Prav, Nav y Yav

MOKOSH, Makosh o Mokoš es la diosa que maneja nuestro destino y nos aconseja en los sueños, deidad de la fertilidad, del tejido, de la mujer (también la protege al dar a luz), protectora del ganado.

Al dedicarse a hilar (literalmente, lino, o simbólicamente, el destino), está presente en las vyshyvanky, que además llevan símbolos que la honran. Actualmente se le honra nombrando empresas textiles con su nombre.

Madre de Marena (enlace) y Jarilo, esposa de Perun, y según algunos estudiosos (enlace), es quien causó la pelea entre los dos dioses Perun y Veles (pues le fue infiel a su esposo, con Veles), que nosotros vemos como tormentas y desastres naturales. (Enlace a Veles)

Otros autores la.mencionan como la madre de Dolya (Destino) y Nedolya (Perdición, condena), quienes la ayudan.

Al ser la diosa del tejido, es lógico que se le represente mucho en las vyshyvanky y rushnyky (enlace), como una figura femenina con los brazos levantados, y dos caballos de tiro a su lado. Representa también al sol.

Para entender un poco el trabajo de esta diosa bondadosa, es necesario explicar ligeramente a Prav, Nav y Yav:
PRAV, NAV Y YAV

Son los 3 mundos en los que creían las antiguas tribus eslavas, previo a la cristianización. Se describen en el «Libro de Veles»

YAV es el mundo en el que vivimos los humanos, y también los dioses, sistemas solares, planetas ; Yav está contenido en Nav.Etimológicamente proviene de la palabra jawa, que significa «no un sueño, algo real«. Un mundo en 4 dimensiones.

Pero también cuerpos celestes invisibles a nuestros sentidos. Además, Yav es una especie de frontera entre los otros dos mundos.

NAV, o Navi, es el mundo inmaterial, el de los muertos; contiene a las estrellas, que son las almas de los muertos.

Además consta de un número mayor de realidades y dimensiones que Yav; o sea más que el alto, ancho y largo de las cosas, y la cuarta dimensión, el tiempo.

PRAV es un mundo que se forma de dimensiones y de realidades.
La existencia y funcionamiento de estos tres mundos, se equipara con la reciente teoría física del «Multiverso» (más de un universo), es decir, la existencia de una cantidad infinita de universos paralelos que coexisten con el nuestro. Para ilustrar, se describe como una gran burbuja de jabón, con miles de burbujas más pequeñas en su interior.

El mundo de Prav fue el primero en ser creado, seguido por Nav, y por último nuestro Yav.

Y ya que nuestro mundo material está rodeado por una gran cantidad de otros invisibles, podemos realizar «saltos» o tener visiones de mundos paralelos al nuestro: LOS SUEÑOS.

A veces soñamos encontrarnos en un lugar que nunca hemos visto, o con un suceso que aún no ha sucedido; según las creencias, esto puede significar que nos han llegado imágenes de mundos paralelos en los que vivimos en una situación distinta o desfasada por el tiempo, con una dimensión distinta a las que conocemos.

Albert Einstein dijo: «La cosa más bello que podemos experimentar es el misterio. Es la fuente del arte verdadero y de la ciencia».

En la antigua literatura eslava se menciona una luz azul brillante, como un portal o túnel, por el que se podía acceder a uno de estos mundos paralelos; otros mundos nunca estaban abiertos, y a otros, este portal era no más grande que una cerradura.

Ya hemos hablado un poco sobre los rushnyky, lienzos de tela bordados con motivos como los de la Vyshyvanka, que se cuelgan, como protección, alrededor de cuadros (pinturas o fotografías), o ventanas, puertas; cualquier marco de forma rectangular o cuadrada, que puede convertirse en un portal a, o peor, desde mundos paralelos, de los que pueden entrar espíritus malignos al nuestro.

Enlace al artículo original en inglés sobre los secretos de los mundos de Prav, Nav y Yav

Pero esta característica del comportamiento de estos tres «tipos de mundo» y nuestra relación en «pequeños vistazos o conecciones» con mundos paralelos, trae más connotaciones; una de ellas es la posibilidad de la reencarnación.

Y no es fácil transportarse de un mundo al siguiente; cuando hemos cumplido ciertos requisitos, o «programa» para pasar al mundo de los muertos, podemos «ascender» de grado al fallecer; ahora bien, si no hemos logrado esa meta, si no hemos logrado cumplir esos requisitos, al morir nuestro cuerpo ha sido destruido, pero nuestro espiritu puede renacer en otro de los mundos paralelos existentes en Nav. El mas común, y como se describe en el artículo del cual tomamos esta información, es comparable con una «escuela especial» cuando un alumno no se adapta a la educación estándard; a este mundo se redirige a espiritus que no han podido cumplir el programa en Yav, y se llama «Peklo», traducible como «infierno».

Y siguiendo con la metáfora de la escuela, existen entonces «profesores» especiales que nos guían a completar nuestro programa en este mundo. Se llaman «Bog» y son el equivalente de los Ángeles de la guarda de los católicos.

Al morir, un grupo de Bogs nos someten a tres exámenes o pruebas: la prueba de la conciencia, la de los ancestros, y la de su bog. Si las tres pruebas son pasadas con éxito y la persona ha logrado cumplir su destino, su misión en el mundo, puede pasar al siguiente nivel.

MOKOSH

Aquí entra entonces la diosa Makosh; ella es quien «teje los hilos del destino» de cada persona, la que sabe en qué mundo nos debe colocar, y a cuál nos va a redirigir si no logramos cumplir nuestra misión en éste, o nos vamos antes de tiempo.

De su cuerpo nace el árbol de la vida, y en su frente se encuentra el sol.

Fuente sobre el funcionamiento de la reencarnación, reasignacióm de mundos, los Bogs

Mokosh entonces es descrita como la diosa que «guia nuestro destino», «que teje los hilos de nuestra suerte»; pero ojo, que no se refieren a «destino» como un libro ya escrito que sólo vivimos, algo ya decidido, sino como una serie de sucesos o coincidencias que nos llevan a resultados afortunados; mas similar a la «suerte». Ella nos aconseja por medio de nuestros sueños, o por señales que nos advierten o eventos que nos hacen cambiar un rumbo que, sin saber, nos iba a llevar a un hecho trágico.

En este aspecto es representada como una mujer con cuernos en la cabeza, ante una rueca o un telar, y con hebras en la mano.

Si bien muchas personas creen que el nombre de la diosa proviene de la palabra «mokr-«, que significa «humedad», la etimología más puntual para otros es la suma de las palabras antiguas «ma» que significa «madre» y «kosh» que significa «destino»; es decir «madre destino». Otros autores lo traducen como «la madre del gato».

FERTILIDAD

Uno de los bienes más apreciados que nos da el destino, es una buena cosecha, que nos proporciona alimento para nuestros seres queridos; por esto, Makosh también fue relacionada con la fertilidad, asi como con la «madre tierra»; parte de la explicación anterior sobre su nombre, «humedad», la caracteristica de un suelo fértil.

De esta forma, también se agregaba un cuerno de la abundancia en sus representaciones, o gran abundancia de alimentos.

La diosa Makosh se relaciona también, a consecuencia de su papel como tejedora del destino, con la mujer, las labores del hogar, del agua, de la tierra, y del tejido.

Se convirtió en la única deidad que se conservó en una forma muy sutil tras la cristianización, y aunque fue prohibida terminantemente su adoración, sobrevivió como Mokysha o Mokusha, un espíritu (no diosa) que habitaba en los hogares y protegía a sus habitantes.

Las muchachas tenian la costumbre de sentarse tras una rueca a hilar, y a tejer simbolos en sus vyshyvanky que representaban a la diosa, con la esperanza que ésta les obsequiara con buena suerte: un buen hombre, fertilidad, muchos hijos, abundantes cosechas.

La lluvia es nombrada a veces «La leche de Mokosh», por la fertilidad que trae.

ALGUNAS COSTUMBRES, RITUALES, FESTIVIDADES

Las mujeres de algunos pueblos eslavos antiguos acostumbraban arrojar cáñamo al agua (cáñamo-mokrika), para complacer a la diosa. A un pozo, rio o lago.

Se presentaba en hogares necesitados disfrazada de una anciana que ofrecía ayudar en las labores domésticas, y no aceptaba pago alguno; se le debía regalar un mechón de cabello durante la noche.

Como la diosa Mokosh también es responsable, en su capacidad de proveer fertilidad, de que el ganado se reproduzca, antes de la entrada del cristianismo se acostumbraba colocar tijeras, orégano y una hebra de lana al pie de la estatua que la representaba para obtener su favor con el nacimiento de abundantes crias.

Se celebraba el festival dedicado a la diosa entre el 25 de Octubre y el 1 de Noviembre, dependiendo qué dia caia viernes; mas tarde, con la cristianización, a mokosh se le relacionó con la Virgen María, o con Santa Paraskeva, cuyo dia es el 27 de Octubre.

Sin embargo, el nombre de la santa está relacionado etimológicamente con el dia Viernes, por lo que se continuó venerando sobre todo los días viernes de otoño, después de la cosecha.

En otras costumbres, los reyes o grandes jefes de tribus, tocaban su estatua, o mejor aun, sus pechos, lo que les iba a dar poder para proteger a su gente; en algunas representaciones tenía órganos sexuales masculinos, como diosa que daba potencia sexual a los hombres.

Se creía que escupir o golpear el suelo era una falta de respeto a Mokos, un acto muy peligroso durante la primavera para una mujer embarazada.

El origen de algunas costumbres como colocarse tierra en la cabeza al cerrar un trato, confesar sus pecados en un agujero en el suelo, o regalar y atesorar un puñado de tierra con los votos matrimoniales, reside en Mokosh como diosa de la fertilidad. Se creía que la deidad vivía en la tierra.

Al ser la diosa de la tierra y de la fertilidad, también estaba presente en el Borsch (enlace), plato típico ucraniano.

Al ser su dia el viernes, era también de muy mala suerte cortar flores el jueves, o tirar las que se habrían marchitado en el florero.

FUENTES

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Марена – Mara, Marena, Marzana

Recibe también los nombres de Mara (especialmente en Ucraniano y Bielorruso), Marzana, Moré (en lituano), Morana (en esloveno, checo, serbio y croata), Morena (en eslovaco y ruso), Maržena, Mora y Marmora; es la diosa del mal, del invierno, de la noche obscura, de las pesadillas, las enfermedades y la muerte; la reina del inframundo, la esposa y hermana de Jarilo, hijos ambos de Perun, nacidos durante la «Gran Noche» (la noche de año nuevo).

Esa noche de su nacimiento, Veles roba a Jarilo y se lo lleva con él al inframundo, donde lo cria como su propio hijo. Pero Jarilo regresa al mundo (desde el otro lado del mar) después de la fiesta del equinoccio de primavera, cuando Marzanna, segun la mitología eslava, es cortejada por Jarilo, y contraen matrimonio en la fiesta de Ivan Kupala en el solticio de verano en Junio. Jarilo trae el verdor desde el inframundo, y Morena deja sus poderes de muerte y desolación.

Después de la boda de los hermanos e hijos del dios más importante, vienen la fertilidad y abundancia al mundo, que aseguran bonanza, una buena cosecha; como Jarilo es el hijo adoptivo de Veles, y Morena es la hija de Perun, se crea una relación de «consuegros» entre ambos dioses, y las tormentas, que pueden dañar los cultivos, cesan.

Pero después de la cosecha, Jarilo es infiel a Marzanna, por lo que ella lo envia de regreso al inframundo, y le paga con la misma moneda con Смій (serpiente, dragón), con quien tiene 13 hijas.

Naturalmente, vuelve la enemistad entre Veles y Perun, con lo que regresan las tormentas (combates entre ambos dioses).

Ya sin el dios de la fertilidad, de la primavera y vegetacion, la naturaleza intrínseca de Mara se revela con más fuerza: entra el invierno, todo muere y se congela; ella se torna en una diosa de la oscuridad y la muerte; peligrosa, vieja, terrible.

Existe una variedad de creencias sobre los poderes obscuros de Marena, que tienen mas fuerza durante esta estación del año:

Por la noche ella va de casa en casa, llamando a cada habitante por su nombre; quien le responda, morirá.

También le gusta morder a las personas mientras duermen, para beber su tibia sangre; odia la vida, odia el bien, y sobre todo detesta a Koliada, tratándola de atrapar y eliminar constantemente, pero sin éxito.

De su aventura ilícita con el Dragón-Serpiente (Смій, de quien hablaremos más prorundamente en un artículo futuro) ella tuvo 13 hijas, cada una con un nombre que refleja su propósito:

• Triaseya, cuyo nombre proviene del ucraniano Трясти- sacudir. (Тряситися, el reflexivo, significa «temblar»). Trae fiebre y muerte al ser humano, precedida por convulsiones descontroladas.
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• Vogneya o Вогневиця (Vohnevytsya) del ucraniano вогонь – fuego. Es la que trae la «fiebre interna» y riega el Tifus dentro de toda una población. De acuerdo con Alexander Afanasiev, su otro nombre, se describe como una mujer huesuda, con ojos de fuego.
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• Lodeya, Лідниця (Lidnytsya) cuyo nombre proviene del verbo ucraniano que describe «congelar»; es quien congela a las personas. Las toca y éstas comienzan a enfriarse desde los dedos, extremidades y finalmente los órganos. Se representa con ojos de hielo y su cuerpo es también frio, lleno de nieve y candelas de hielo que cuelgan de sus brazos. Un sinónimo antiguo de Лідниця es Льодивя, y significa «congelador». Verbos actuales más utilizados para «congelar» son заморожувати, морозити
• Hneteya, ejercer presión. Ella se sienta sobre el pecho de una persona, y presiona en el estómago, haciendo que su víctima pierda el apetito y vomite sin parar. También conocida como Черевуха (Cherevukha, de черевце, abdomen, estómago), que causa además úlceras y otras enfermedades en los órganos internos.
• Hrynusha, Гризачка (Hryzachka) la palabra arcaica que definía «toser» (actualmente es кашляти). Se sienta en el corazón y causa todo tipo de enfermedades cardíacas. Se representa como una mujer con dientes muy afilados y el labio superior de color azul.
• Hluheya, de «volverse sordo». Este mousntro no tiene orejas ni boca. Si toca a una persona en la cabeza, la deja sorda. También se puede llamar Глуханя (Hlukhanya), y causa además la falta de entendimiento entre las personas, discordia, que las hace comportarse como si «parecieran sordas». Глуха singnifica «sordo».
• Puhneya, nombre proveniente del verbo arcaico «hincharse». Ella causa edema. El verbo actual es набухати (nabujaty) u опухати (opujaty)
• Zhovteya, de «volverse amarillo», es quien hace que la gente padezca ictericia. También se conoce como Жовтяниця (Zhovtyanytsya), y causa además las enfermedades biliares, de la vesícula y hepáticas. Se representa como una débil anciana con la cara y ojos amarillos. El adjetivo Жовтий significa «amarillo».
• Korkusha, Коркуша, de una palabra arcaica que significa «sarna». Causa la mencionada enfermedad, la viruela, sarampión, varicela y otras enfermedades que se caracterizan por presentar ronchas y costras. Se representa como una mujer horrible, con síntomas de escorbito y el rostro y cuerpo llenos de las costras y ronchas que contagian a los humanos.
• Hlyadeia, una palabra antigua que describe el verbo «observar». Глянути significa actualmente «mirar fijamente, contemplar, observar». Ella tortura a sus victimas con el insomnio. También conocida como Кікімора (kikimora) es un ser femenino que habita las casas y otros edificios en los que viven las personas. Causa problemas económicos y familiares a las personas , pues gira durante la noche. Fue descrita por primera vez en el siglo XVII. Se dice que es ella quien causa la muerte a los niños sin bautizar, llevándolos a convertirse en Rusalky (enlace), o a que las personas cometan suicidio. Si no se tiene cuidado al construir la Jata (enlace), la kikimora coloca un objeto mágico, generalmente una muñeca, en un lugar oculto en la casa, bajo los cimientos o entre las paredes, que cobra vida. Se describe como una mujer anciana, o al contrario una niña, pero que camina agachada, jorobada, pero pequeña y delgada, con cabeza grande, brazos largos, piernas cortas y peludas, con cuernos y cola, y muchas veces también cubierto su cuerpo con pelo o plumas. También puede tomar la forma de un animal o de un anciano, pero por lo general es invisible; se mueve con mucha rapidez, tal que no se le puede ver, y se comunica con las personas en lenguaje humano o por medio de golpeteo en entrepisos o puertas. Es la causante también de los ruidos extraños, puertas que se abren, objetos que caen y se rompen misteriosamente, niños pequeños que lloran sin causa aparente. Cuando una familia viaja durante las vacaciones y no era victima de Kikimora, si no se preparó debidamente, al regresar, su casa estará ya invadida por la kikimora y los hará sufrir. Cuando vive en los pantanos, se presenta como una anciana cubierta con algas y musgo, y es la causante que los vehículos que transitan en la cercanía del pantano tengan accidentes misteriosos al salirse del camino.
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• Lomeya, Лінь (Lin), cuyo nombre viene de «romper». También conocida como Ломота (lomota). Es quien causa enfermedades de los huesos y coyunturas, como la artritis o la osteoporosis. Representada como una mujer horrible, con los huesos torcidos, la cabeza viendo hacia el otro lado, los brazos y piernas completamente deformes. Лінь (Lin) actualmente significa «pereza».
• Sukheya, secarse (сушити). También se le conoce como Лякливиця (Lyaklyvytsya, de лякливий-salvaje), quien cuando toca una persona, ésta se vuelve tímida y temerosa de todo.
• Neveya-Pliasanytsia, una palabra arcaica que describe al verbo «bailar de forma descontrolada». Cuando ella rie frenéticamente, causa locura en las personas. La persona visitada no tiene salvación. Плясач (plyasach) significa actualmente «aplauso».

Mara se relaciona culturalmente en concreto con el invierno, a pesar de permanecer en relación con Jarilo durante la primavera y matrimonio con este dios tras el verano; el invierno es la estación del año que trae la muerte a todo, pero que también es causante del «renacimiento» de la naturaleza.

Folcloristas y estudiosos de la cultura eslava afirman que la diosa originalmente nació de una deidad relacionada con la agricultura; específicamente el cronista polaco del siglo XV Jan Duglosz, la conecta en sus «anales» con Ceres, la diosa romana de la agricultura, y también a otra diosa eslava precristiana conocida como Dziewanna.

ETIMOLOGÍA

El nombre de esta diosa está relacionado etimológicamente con el mismo origen de la palabra «Muerte» en español; también con «Nightmare», Pesadilla en inglés. El teónimo «Marmurienna» (eslovaquia) suguiere que también comparten en su origen el nombre del dios romano de la Guerra «Marte», y palabras como «mármol».

La palabra eslava «mor» que significa «pestilencia» tiene también alguna relación.

El nombre «mara» en idiomas eslavos, incluidos el polaco, ucraniano y bielorruso, esta relacionada también con «fantasma», «alucinación», «visión».

TRADICIONES

Actualmente ha ido perdiendo su carácter pagano y su simbolismo mitológico original, y se conecta más con el equinoccio de primavera, que indica el fin del invierno; el 21 de Marzo de cada año.

Es una ocasión para que niños y grandes se diviertan festejando el inicio de la primavera; las personas construyen un muñeco, hecho a mano, de Marzanna o de su contraparte masculina, Marzaniok, y lo llevan en una procesión de hombres, mujeres y niños al rio, lago o cuerpo de agua mas cercano; muchas veces le prenden fuego a pequeñas efigies que representan a la diosa, y también al muñeco principal, y lo lanzan al agua, para que se hunda o se la lleve la corriente, representando que se están deshaciendo de la diosa, de la muerte y del invierno.

Camino a realizar esto, todos entonan canciones rituales, asi como de regreso al pueblo, en el que se celebra un gran banquete y se pasa un buen rato en recibimiento a la primavera. Si bien esta festividad se celebra con mayor fuerza en Polonia, en muchas regiones de Ucrania se continúa con la tradición.

Acerca de «el ahogamiento de Marzanna», una figura de gran tamaño sobre una mujer, construida con pedazos de ropa y trapos, que es arrojada al rio durante el primer dia del calendario de primavera.

A lo largo del camino, ella es zambullida en cada charco o laguna….

Muy a menudo es también prendida en fuego junto con hierbas antes de ser ahogada, y un pino es vestido con un traje similar, el que es decorado con flores y cintas de colores y es llevado a la aldea por las chicas.

Por supuesto que hay varias supersticiones asociadas con la ceremonia: uno no puede tocar a Marzana una vez que ella está entre el agua, no se puede voltear a verla cuando se va de regreso y si uno se tropieza y cae mientras se dirige de regreso a la aldea o a casa, le espera un gran problema. Una, o una combinación de estos errores llevará la dosis acostumbrada de enfermedad y plaga.

— Tom Galvin, «Drowning Your Sorrows in Spring», La voz de Varsovia 13.544, Marzo 28, 1999

Cada ritual varía según la región; en algunos lugares, se despedaza el muñeco de marzanna antes de quemarlo y ahogarlo; y en otros lugares se cree que el último en regresar al pueblo, fallecerá el año proximo.

Los autores de Wyrzeczysko aseguran que el hecho de ahogar a Marzana, es la entrega de esta deidad a los dioses del agua, para complacerlos y que con el favor hagan que la próxima cosecha sea buena.

CANCIÓN

Hay una canción folclórica cantada por el grupo ucraniano Вертеп (Vertep) que habla sobre Marena.

Relacionada con la festividad de Ivan Kupala (enlace). Es una pieza clasificada como «Купальські»

МАРЕНА

Сьогодні Івана – завтра Купала.

Приспів:

Купала на Йвана.
А у Івана сестра Мар’яна.
Ой ви, дівочки, всі ви Мариночки.
А вночі у річки грають русалочки.
Дівка Маринка утопилася,
Плаття синеньке замочилося.
А як купався Денис, та й на кладці завис,
А як купався Іван, то прийдеться і нам. (2)

Hoy Ivan – Kupala mañana.

coro:

Kupala e Ivan (san Juan)
Y la hermana de Ivan, Marena
Oh Usted, señorita, Usted es toda Marena
Por la noche en el rio juegan las rusalky.
La niña Marena se ahogó,
Se viste mojada de celeste.
Y como se baño Denis, y un tesoro congelado
Y como se bañó Ivan, viene hacia nosotros.(×2)

enlace a la canción

VIDEO DE LA CANCIÓN

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Марена – Marena

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Recibe también los nombres de Mara (especialmente en Ucraniano y Bielorruso), Marzana, Moré (en lituano),  Morana (en esloveno, checo, serbio y croata), Morena (en eslovaco y ruso), Maržena, Mora y Marmora;  es la diosa del mal, del invierno, de la noche obscura, de las pesadillas, las enfermedades y la muerte; la reina del inframundo, la esposa y hermana de Jarilo, hijos ambos de Perun, nacidos durante la «Gran Noche» (la noche de año nuevo).

Esa noche de su nacimiento, Veles roba a Jarilo y se lo lleva con él al inframundo, donde lo cria como su propio hijo. Pero Jarilo regresa al mundo (desde el otro lado del mar) después de la fiesta del equinoccio de primavera, cuando Marzanna, segun la mitología eslava, es cortejada por Jarilo, y contraen matrimonio en la fiesta de Ivan Kupala en el solticio de verano en Junio. Jarilo trae el verdor desde el inframundo, y Morena deja sus poderes de muerte y desolación.

Después de la boda de los hermanos e hijos del dios más importante, vienen la fertilidad y abundancia al mundo, que aseguran bonanza, una buena cosecha; como Jarilo es el hijo adoptivo de Veles, y Morena es la hija de Perun, se crea una relación de «consuegros» entre ambos dioses, y las tormentas, que pueden dañar los cultivos, cesan. 

Pero después de la cosecha, Jarilo es infiel a Marzanna, por lo que ella lo envia de regreso al inframundo, y le es infiel con Смій (serpiente, dragón), con quien tiene 13 hijas. 

Naturalmente, vuelve la enemistad entre Veles y Perun, con lo que regresan las tormentas (combates entre ambos dioses). 

Ya sin el dios de la fertilidad, de la primavera y vegetacion, la naturaleza intrínseca de Mara se revela con más fuerza: entra el invierno, todo muere y se congela; ella se torna en una diosa de la oscuridad y la muerte; peligrosa, vieja, terrible.

Existe una variedad de creencias sobre los poderes obscuros de Marena, que tienen mas fuerza durante esta estación del año:

Por la noche ella va de casa en casa, llamando a cada habitante por su nombre; quien le responda, morirá.

También le gusta morder a las personas mientras duermen, para beber su tibia sangre; odia la vida, odia el bien, y sobre todo detesta a Koliada, tratándola de atrapar y eliminar constantemente, pero sin éxito. 

De su aventura  ilícita con el Dragón-Serpiente (Смій, de quien hablaremos más profundamente en un artículo futuro) ella tuvo 13 hijas, cada una con un nombre que refleja su propósito:

Triaseya, cuyo nombre proviene del ucraniano Трясти- sacudir. Trae fiebre y muerte al ser humano, precedida por convulsiones descontroladas.

Vogneya o Вогневиця (Vohnevytsya) del ucraniano вогон – fuego. Es la que trae la «fiebre interna» y riega el Tifus dentro de toda una población. De acuerdo con Alexander Afanasiev, se describe como una mujer huesuda, con ojos de fuego. 
Lodeya

Лідниця (Lidnytsya) cuyo nombre proviene del verbo ucraniano  -congelar; es quien congela a las personas. Las toca y éstas comienzan a enfriarse desde los dedos, extremidades y finalmente los órganos. Se representa con ojos de hielo y su cuerpo es también frio, lleno de nieve y candelas de hielo que cuelgan de sus brazos.

Hneteya, cuyo nombre viene de «suprimir», «presionar».Ella se sienta sobre el pecho de una persona, y presiona en el estómago, haciendo que su víctima pierda el apetito y vomite sin parar. También conocida como Черевуха (Cherevukha), que causa además úlceras y otras enfermedades en los órganos internos. 

Hrynusha, Гризачка (Hryzachka) la palabra arcaica que definía «toser». Se sienta en el corazón y causa todo tipo de enfermedades cardíacas. Se representa como una mujer con dientes muy afilados y el labio superior de color azul.  

Hluheya, de «volverse sordo». Este mousntro no tiene orejas ni boca. Si toca a una persona en la cabeza, la deja sorda. También se puede llamar Глуханя (Hlukhanya), y causa además la falta de entendimiento entre las personas, discordia, que las hace comportarse como si «parecieran sordas».
Puhneya, nombre proveniente del verbo arcaico «hincharse». Ella causa edema.
Zhovteya,de “volverse amarillo”, es quien hace que la gente padezca ictericia. También se conoce como Жовтяниця (Zhovtyanytsya), y causa además las enfermedades biliares, de la vesícula y hepáticas. Se representa como una débil anciana con la cara y ojos amarillos.
Korkusha, Коркуша, de una palabra arcaica que significa «sarna». Causa la mencionada enfermedad, la viruela, sarampión, varicela y otras enfermedades que se caracterizan por presentar ronchas y costras. Se representa como una mujer horrible, con síntomas de escorbito y el rostro y cuerpo llenos de las costras y ronchas que contagian a los humanos.

Hlyadeia,  una palabra antigua que describe el verbo “observar”. Ella tortura a sus victimas con el insomnio. También conocida como Кікімора (kikimora) es un ser femenino que habita las casas y otros edificios en los que habitan las personas. Causa problemas económicos y familiares a las personas que viven en ese lugar, pues gira durante la noche. Fue descrita por primera vez en el siglo XVII. Se dice que es ella quien causa la muerte a los niños sin bautizar, llevándolos a convertirse en Rusalky (enlace), o a que las personas cometan suicidio. Si no se tiene cuidado al construir la Jata (enlace), la kikimora coloca un objeto mágico, generalmente una muñeca, en un lugar oculto en la casa, bajo los cimientos o entre las paredes, que cobra vida. Se describe como una mujer anciana, o al contrario una niña, pero que camina agachada, jorobada, pero pequeña y delgada, con cabeza grande, brazos largos, piernas cortas y peludas, con cuernos y cola, y muchas veces también cubierto su cuerpo con pelo o plumas. También puede tomar la forma de un animal o de un anciano, pero por lo general es invisible; se mueve con micha rapidez, tal que no se le puede ver, y se comunica con las personas en lenguaje humano o por medio de golpeteo en entrepisos o puertas. Es la causante también de los ruidos extraños, puertas que se abren, objetos que caen y se rompen misteriosamente, niños pequeños que lloran sin causa aparente. Si una familia viaja durante las vacaciones y no era victima de Kikimora, si no se preparó debidamente, al regresar, su casa estará ya invadida por la kikimora y los hará sufrir. Cuando vive en los pantanos, se presenta como una anciana cubierta con algas y musgo, y es la causante que los vehículos que transitan en la cercanía del pantano tengan accidentes misteriosos al salirse del camino. 

Lomeya, Лінь (Lyn), cuyo nombre viene de «romper». También conocida como Ломота (lomota).  Es quien causa enfermedades de los huesos y coyunturas, como la artritis o la osteoporosis. Representada como una mujer horrible, con los huesos torcidos, la cabeza viendo hacia el otro lado, los brazos y piernas completamente deformes. 

Sukheya, secarse. También se le coboce como Лякливиця (Lyaklyvytsya), quien cuando toca una persona, ésta se vuelve tímida y temerosa de todo. 

Neveya-Pliasanytsia, una palabra arcaica que describe al verbo «bailar de forma descontrolada». Cuando ella rie frenéticamente, causa locura en las personas. La persona visitada no tiene salvación. 

Mara se relaciona culturalmente especialmente con el invierno, a pesar de permanecer en relación con Jarilo durante la primavera y matrimonio con este dios tras el verano; el invierno es la estación del año que trae la muerte a todo, pero que también es causante del «renacimiento» de la naturaleza. 

Folcloristas y estudiosos de la cultura eslava afirman que la diosa originalmente nació de una deidad relacionada con la agricultura; específicamente el cronista polaco del siglo XV Jan Duglosz, la conecta en sus anales con Ceres, la diosa romana de la agricultura, y también a otra diosa eslava precristiana conocida como Dziewanna. Existe un equivalente dentro de la cultura hindú.

ETIMOLOGÍA

El nombre de esta diosa está relacionado etimológicamente con el mismo origen de la palabra «Muerte» en español; también con «Nightmare», Pesadilla en inglés. El teónimo «Marmurienna» (eslovaquia) suguiere que también comparten en su origen el nombre del dios romano de la Guerra «Marte», y palabras como «mármol».

La palabra eslava «mor» que significa «pestilencia» tiene también alguna relación. 

El nombre «mara» en idiomas eslavos, incluidos el polaco, ucraniano y bielorruso, esta relacionada también con «fantasma», «alucinación», «visión».

TRADICIONES

Actualmente ha ido perdiendo su carácter pagano y su simbolismo mitológico original, y se conecta más con el equinoccio de primavera, que indica el fin del invierno, el 21 de Marzo de cada año.

Es una ocasión para que niños y grandes se diviertan festejando el inicio de la primavera; las personas construyen un muñeco, hecho a mano, de Marzanna o de su contraparte masculina, Marzaniok, y lo llevan en una procesión de hombres, mujeres y niños al rio, lago o cuerpo de agua mas cercano; muchas veces le prenden fuego a pequeñas efigies que representan a la diosa, y también al muñeco principal, y lo lanzan al agua, para que se hunda o se la lleve la corriente, representando que se están deshaciendo de la diosa, de la muerte y del invierno. 

Camino a realizar esto, todos entonan canciones rituales, asi como de regreso al pueblo, en el que se celebra un gran banquete y se pasa un buen rato en recibimiento a la primavera. Esta tradicion es más fuerte en Polonia, y en Ucrania se celebra en algunas regiones.

Acerca de «el ahogamiento de Marzanna», una figura de gran tamaño sobre una mujer, construida con pedazos de ropa y trapos, que es arrojada al rio durante el primer dia del calendario de primavera. 

A lo largo del camino, ella es zambullida en cada charco o laguna….

Muy a menudo es también prendida en fuego junto con hierbas antes de ser ahogada, y un pino es vestido con un traje similar, el que es decorado con flores y cintas de colores y es llevado a la aldea por las chicas.

Por supuesto que hay varias supersticiones asociadas con la ceremonia: uno no puede tocar a Marzana una vez que ella está entre el agua, no se puede voltear a verla cuando se va de regreso y si uno se tropieza y cae mientras se dirige retornando a la aldea o a casa, le espera un gran problema. Una, o una combinación de estos errores llevará la dosis acostumbrada de enfermedad y plaga.

— Tom Galvin, «Drowning Your Sorrows in Spring», La voz de Varsovia 13.544, Marzo 28, 1999

Cada ritual varía según la región; en algunos lugares, se despedaza el muñeco de marzanna antes de quemarlo y ahogarlo; y en otros lugares se cree que el último en regresar al pueblo, fallecerá el año proximo. 

Los autores de Wyrzeczysko aseguran que el hecho de ahogar a Marzana en el agua, es la entrega de esta deidad a los dioses del agua, para complacerlos y que con el favor hagan que la próxima cosecha sea buena. 

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Горіла сосна палала – Ardía el pino, abrasado por el fuego

Horila Sosna Palala es una canción folclórica ucraniana, muy utilizada en las bodas tradicionales, debido al simbolismo que contiene en cuanto al cambio de vida a que està a punto de entrar la muchacha que està contrayendo matrimonio.

LETRA ORIGINAL Y TRADUCCIÓN

Горіла сосна, палала,
Під нею дівка стояла.

Ardía el pino, abrazado por el fuego,
Una joven yacía debajo de él,

Під нею дівка стояла,
Русяву косу чесала.
Y debajo de él una joven yacía,
Peinando sus castañas trenzas.

– Ой коси, коси ви мої,
Довго служили ви мені.

-Oh trenzas, trenzas mías,
Útiles me fueron mucho tiempo.

Більше служить не будете,
Під білий вельон підете.

Ya no me serán más útiles,
Debajo yacerán del blanco velo.

Під білий вельон, під хустку,
Більш не підете за дружку.

Debajo del blanco velo, debajo del pañuelo,
Ya no serán más testigo*

Під білий вельон з кінцями,
Більш не підете з хлопцями.

Debajo del blanco velo con cintas,
Con los jóvenes ya más no irán.

Горіла сосна, смерека,
Сподобавсь хлопець здалека.

Ardía el pino, la pícea*
Desde lejos de ella, él se enamoró.

Сподобавсь хлопець та й навік,
Тепер вже він мій чоловік.

Para siempre el joven de ella quedó enamorado,
Ahora él ya es mi marido.

*Дружка: (druzhka) No simplemente la «dama de honor», o «la testigo»; En las bodas ucranianas (también pasa en otros países eslavos), tiene muchísima responsabilidad. Ella se tiene que ocupar de todo lo previo y durante la ceremonia acompaña todo el tiempo a la novia. Además por tradición siempre es una chica soltera (lo que estaría acorde al texto de la canción).

**Pícea, es una especie de pino que se correspondería al término ucraniano que aparece en la canción смерека (smeréka), también se lo conoce en ucraniano por Ялина (Yalýna). Es una especie de pino muy habitual en los Cárpatos. Existen muchas canciones populares referidas a este árbol.

MÚSICA

Se puede encontrar una gran cantidad de partituras para esta canción tan conocida dentro del folclore ucraniano;  es importante tomar en cuenta que la armadura esté en una tonalidad menor; la o re menor son las más comunes, asi como lo son dentro de la música folclórica eslava.

VIDEOS

He aqui algunos video sobre esta canción:

Горіла сосна палала – Horila sosna – Ukrainian folk song // by Iryna Knyzhnyk

Горіла сосна палала, украинская народная песня КАРАОКЕ, ТЕКСТ

Горіла сосна, палала (Ukrainian folk song)

Горіла сосна, палала (Horila sosna, palala) – Ukrainian folk song

Gorila sosna.mpg

Горіла сосна палала / Horila sosna palala

«ВВ» – Горіла сосна (2006)

SIMBOLISMO

Desde la época de los griegos, se representaba a varios personajes de la mitología sosteniendo un «bastón» o vara con el fruto de un pino en el extremo superior; este elemento se conoce como tirso y el pino en este caso simboliza la masculinidad; muchos expertos lo consideran incluso un símbolo «fálico».

Por otro lado, hemos hablado en el pasado sobre Perún y su anual combate contra Veles, como una explicación de los fenómenos climàticos, en el que Perun le lanzaba rayos al dios «travieso», y se incendiaban bosques, y los pinos, ricos en resinas inflamables, permanecían en fuego. (artículo sobre ese tema)

Otro símbolo es la eternidad, debido a que las coníferas permanecen con sus hojas verdes, incluso durante el invierno; no las botan como las latifoliadas caducifolias.

De esta forma, los expertos en simbología y folclore de Ucrania, consideran al pino como el símbolo de la masculinidad; y el pino en llamas es el hombre enamorado, y el futuro esposo, bajo cuyo cuidado se encuentra la muchacha.

Ahora bien, la letra, como hemos leído, habla sobre «cubrir el cabello». Las mujeres en Ucrania utilizan en su vestimenta típica una corona de flores conocida como Вінок (Vinok); hemos hablado ligeramente en los artículos sobre «La danza torcida» (enlace) o «La Vinca» (enlace) o Ivan Kupala (enlace) sobre el simbolismo de las flores, y la importancia de llegar «pura» al matrimonio. Las jovencitas, aún no «mujeres», pueden llevar tambièn su cabello suelto, o trenzas.

Algunos artículos anteriores que amplían esta información: La vinca y los Vinok, Ochipok, Namitka y Justka, La danza torcida

Tambièn hemos hablado sobre la Justka, Namitka y ochipok (enlaces arriba) como piezas de la vestimenta tradicional de las mujeres casadas. El simbolismo de cubrirse el cabello (y pasar el resto de su vida con el pelo cubierto en público) es el tema principal en esta canción. La muchacha lleva un velo (фата);que representa el misterio (artículo Tuman Yarom) del futuro que espera al matrimonio, previene que terceros vean a la novia, y antiguamente ni siquiera el futuro esposo podía verla, sino hasta el dia de la boda (una tradición que se utiliza tambien dentro de la religión musulmana); pero éste es sustituido por una justka (pañuelo para cubrir el cabello) que indica su estado de mujer casada.

BODAS EN UCRANIA

Podemos encontrar información muy amplia en este artículo en un blog amigo, «Sonidos de Ucrania» (enlace).

En esta cultura tan llena de simbolismo en cada acto de la vida, no podía ser una excepción el matrimonio. De hecho es el evento con mayor cantidad de elementos simbólicos.

El Rushnyk, una tela bordada con motivos muy personales, con simbolismo similar al de la vyshyvanka (enlace a artículo sobre simbolismo de la Vyshyvanka), en esta ocasión lleva en su diseño dos aves iguales, que representan a la pareja de novios.

Se cubre a la pareja con él cuando están presentando sus votos matrimoniales frente al sacerdote; se coloca uno en el suelo, y según la tradición, el primero de los novios que lo pise, serà quien «lleve las riendas» de la pareja.

La nueva esposa es descubierta (por la madre del novio) al quitarle el velo, y alrededor suyo se colocan todas las muchachas aun solteras.

Luego la recién casada saca a bailar a cada una de las jovencitas, y les coloca el velo, señal de que le desea que contraiga pronto matrimonio, que consiga su alma gemela. Mientras tanto suena la canción de la que hablamos, la primera en ser interpretada por los músicos.

Al final de este video se puede ver el hecho descrito.

El pan «Korovai» también es muy especial; hecho con harina de trigo, moldeado en forma redonda y decorado con motivos simbólicos como cuadrados, diamantes, cheurones, líneas continuas, etc. (enlace a wiipedia en inglés)

Pero la boda no es cosa de un rato; en muchos lugares, sobre todo rurales, la celebración dura semanas.

No es tema a tratar en un sólo artículo, pero existen más canciones que se interpretan en este tipo de celebración tan importante,y aprovecharemos para ampliar la información.

OTRAS CANCIONES RELACIONADAS CON EL MATRINONIO

Incluimos la letra (sin traducir) de otra pieza musical folclórica relacionada con la boda, y los nombres de otras 4 de las que hablaremos en un futuro cercano.

А весілля аж гуде
всі у колі танцювали
що ж то свекор не іде,
а ми йому не зіграли.

Приспів.
Грали тестеві, тещі грали
про секруху не забували
а тепер уріжмо хлопці
щоб почули всі далеко
гей танцюе свекор,
а тепер уріжмо хлопці
щоб почули всі далеко
гей танцюе свекор.

Сам недавно був жених
зате молоденький тато
а від нині серед тих
кого свекром гордо звати.

Приспів.

І все буде, як в людей
все доладу, як у пісні
бо найкраще для дітей
сину любому й невістці.

Приспів (двічі)

Listado de varias canciones utilizadas en bodas

Les ampliamos la información gràficamente con estas tintas, lápices y técnicas mixtas sobre papel, originales inspirados en el simbolismo del pino, en la canción, en las bodas ucranianas, por la arista Nairobi Prahl

Гей, Січ іде, красен мак цвіте

Hey, Sich  ide es una canción folclórica ucraniana, con letra por el gran escritor Iván Frankó, y música tradicional.

LETRA ORIGINAL

Гей, Січ іде, красен мак цвіте,
Кому прикре наше діло –
Нам воно святе!

¡Hey, marcha la Sich,
La amapola roja florece!
Hay a quienes nuestra empresa molesta,
Para nosotros es sagrada. 

Гей, Січ іде, топірцями брень,
Кому люба чорна пітьма,
А нам ясний день!

Hey, marcha la Sich,
Como susurra la abeja,
Juntas las manos, juntos los corazones,
Todo concluirá bien.

Гей, Січ іде, мов пчола, гуде,
Разом руки, разом серця –
То й гаразд буде!

¡Hey, marcha la Sich,
Crujen las pequeñas hachas!
¡Hay quienes aman la oscuridad sombría,
Nosotros, amamos la claridad del día!

Гей, Січ іде, підківками брязь,
В нашій хаті наша воля,
А всім зайдам – зась!

¡Hey, marcha la Sich,
Crujen las herraduras!
En nuestra casa, nuestro albedrío,
Y los que entren, no podrán con nosotros. 

MÚSICA

IVÁN FRANKO

Іван Якович Франко nació el 27 de Agosto de 1856 en Nahuievychi, Ucrania. 
En ese entonces esta región de Ucrania estaba bajo el Imperio Austro Húngaro, en la región conocida como Galizia, Rayón  Drohobych del Oblast de Lviv. 

La familia Franko era considerada «bien acomodada», con una propiedad de 24 hectáreas y su propia servidumbre.

Iván fue de 1862 a 1864 a la escuela en la aldea Yasenytsia Sylna, y luego a Drohobych, de donde se graduó en 1875. Mientras tanto habia muerto su padre, de primero, quedando el jovencito a cargo de su padrastro y su madre; pero ella falleció también poco antes de graduarse y entrar a estudiar a la Universidad de Lviv. las carreras escogidas fueron Filosofía, Lengua Ucraniana y Literatura.

Comenzó a desarrollarse como escritor durante esta época, y su primer trabajo fue Petriï i Dovbushchuky, para la revista Друг (amigo). 
Luego conoció a Mykhailo Drahomanov, y su relación con él le causó ser encarcelado en 1877, junto con Mykhailo Pavlyk  y Ostap Terletsky. Ahi fue donde Iván escribió Smorhonska Akademiya. 

Saliendo de ese lugar, fundó la revista Hromads’kyi Druh  en 1878, pero ésta sólo logró sacar 2 publicaciones, pues fue luego prohibida por el gobierno. Pero esto no detuvo a Iván, quien continuó realizando otras publicaciones, colecciones enteras de libros, incluso aunque fue encarcelado una segunda vez en 1878 por «incitar a los campesinos a la desobediencia». 
Iván Franko fue puesto luego bajo vigilancia policial, y explulsado de la institución que después de su muerte tomó el nombre de «Universidad Nacional de Lviv Iván Franko».

En Mayo de 1886 contrajo matrimonio con Olha Fedorivna Khoruzhynska, proveniente de Kyiv, con quien tuvo 4 hijos; el primogénito, Andrey,  lamentablemente falleció, y ella cayó en una enfermedad que la debilitó, lo que mantuvo a Iván en Lviv a pesar de necesitar tratamiento en Kyiv, a dinde fue poco antes de su muerte en 1916, año en el que había sido nominado para el Premio Nobel de Literatura. 

Publicó sus magníficas obras hasta incluso en 1914, en su colección de jubilación, cuando escribió Pryvit Ivanovi Frankov (saludando a Ivan Franko), Iz lit moyeyi molodosti (De los años de mi juventud), a pesar de sufrir de un reumatismo que luego paralizó su brazo derecho. 
Él compuso la letra para algunas canciones de Mykola Lysenko, y tambiém otras piezas folclóricas.

En 1962, todo un Oblast de Ucrania, y su ciudad capital, fueron nombrados en honor a este gran escritor: Ivano-Frankyvsk. El nombre Kamenyar (por Kamenyari, su poema, que significa Los rompe piedras) también ha sido relacionado con el notable escritor; un asteroide fue nombrado asi en honor a él. 
SIMBOLISMO DE LA AMAPOLA

Esta flor simboliza el infinito, la infinidad del universo, y al mismo tiempo sugiere sueño y olvido.

La cápsula o «cabeza», es un símbolo de quietud y tranquilidad. 

Las amapolas se representan preferiblemente en dos de los festivales religiosos:Makoviy y Spas.

Las semillas de amapola son un ingrediente indispensable de la kutya, un plato que se prepara dentro de los «12 platos» para Navidad: hecho con trigo, semillas de amapola y miel.

Debido a la fragilidad y delicadeza de sus pétalos, esta flor represrnta también la juventud y belleza, que son efímeras; pasan muy rápido, y la mencionada fragilidad también ha ligado a la amapola con la virginidad. Los pétalos facilmente son dañados o arruinados.

Se creía que las amapolas tenían poderes mágicos y útiles contra todo tipo de fuerzas  o influencias; se creia que se podían utilizar como talismanes para protegerse de las brujas. 

La muchacha recoge amapolas,
Ella está atormentada por culpa de un amor maligno,
Llora sobre las amapolas rojas,
Llora sobra el amor no correspondido….

ref del simbolismo

SIMBOLISMO EN OCCIDENTE

A partir de 1922, la amapola se comenzó a utilizar en el Reino Unido, Estados Unidos y varios otros paises occidentales, en forma de amapolas de papel, como símbolo de recuerdo a los soldados caídos en la guerra.

Esta tradición se desarrolló al notar que las amapolas esran las primeras plantas en florecer sobre las tumbas de los soldados (especialmente en Flanders, Bélgica), y promovida por Moina Michael en base al poema sobre la primera guerra Mundial «In Flanders Fields». 

En Canadá llegó a simbolizar la delgada linea entre la guerra y la paz, que paró representando Harold H. Piffard en su cuadro «The thin red line». 

En 1933 se comenzó a utilizar también una variante, en blanco, por las Co-operative Women’s Guild del Reino Unido, como símbolo del pacifismo. Y la amapola púrpura por las víctimas animales de la guerra.

AMAPOLA EN LA GASTRONOMÍA UCRANIANA

En la cocina ucraniana se utiliza bastante la semilla de amapola, y muchos platillos, tanto dulces como salados, la incluyen.

Pero la estrella dentro de la gastronomía tradicional es la Маковий торт, o «Torta de Amapola», que se relaciona preferentememte con la Navidad. 

RECETA DE LA МАКОВИЙ ТОРТ

Ingredientes de la masa:

• 1/2 taza de semillas de amapola
• 1/2 taza de miel
• 7 huevos grandes
• 1/2 taza de almendras rayadas
• 1 limón

Ingredientes para el relleno de mantequilla y ron

• 2 tazas de azúcar glass
• 1/2 libra de mantequilla sin sal
• 2 cucharadas de ron o 1/4 cucharadita de extracto de ron
• 1 a 2 cucharaditas de crema entera

Para el glaseado blanco

• 4 tazas de azúcar glas
• 1/4 taza de crema
• 1/2 cucharadita de vainilla

PREPARACIÓN:

Para el pastel:

• Agregar agua hirviendo sobre la semilla de amapola y dejar reposar 5 minutos; desaguar y repetir. 
• Moler las semillas sin el agua hasta que suelten una leche blanquecina.
• Engrasar un molde de 9 pulgadas en forma de «Magdalena» y colocar almendras enteras en el fondo.

• Colocar la semilla molida junto con la miel en un tazón grande.
• Separar los huevos.
• Añadir las yemas, a temperatura ambiente, una a una y batiendo hasta que esté consistente.
• Agregar las almendras rayadas y el rayo del limón. 

• Batir en un tazón aparte las claras de huevo hasta que estén a punto de merengue, pero no pierdan su brillantez. 
• Incorporar las claras batidas en la mezcla de yemas, con una espátula, hasta que no se vea nada de las claras.
• Verter la masa en el molde, dándole unos suaves golpes para que no queden burbujas de aire, y alisar con la espátula. 

• Hornear en el medio del horno a 350 °F durante 50 o 60 minutos, o hasta que un palillo de dientes que se inserte, salga seco. 
• Dejar enfriar un poco en el molde, y desmoldar pasando un cuchillo con suavidad por los lados y por el agujero de enmedio.
• Colocar sobre una dobla capa de papel encerado, y marcar cuidadosamente la mitad (a la altura) en 4 puntos diferentes.
• Con un cuchillo con mucho filo, cortar a la mitad y separar las dos partes.

• Rociar la nitad inferior con 2 a 3 cucharaditas de ron, y luego aplicar todo el relleno. Éste tendrs un grosor de aproximadamente 2 cm (3/4 de pulgada). 
• Colocar la mitad inferior encima y aplicar a los lados el resto del relleno. 
• Envolver en papel plástico especial para repostería y guardar en el refrigerador. Dejar toda la noche.

• Para decorar con el glaseado, aplicar un tercio del mismo untando de abajo hacia arriba desde varios puntos.
• Lavar en agua caliente la espátula cada cierto tiempo para que nobremueva el glaseado.
• El resto del glaseado servirá para cubrir la parte de arriba. 
• Refrigerar durante 2 dias. Quitar del papel encerado y servir en un plato apropiado para presentar.

Preparación del Relleno (Румова маса)

Esta crema podría servir también en la decoración, y se  pueden usar distintos sabores; aquí la usamos con sabor de ron, por lo que también la mitad inferior del pastel la rociamos con ron. 

• Batir la mantequilla hasta que suavice; agregar el resto de los ingredientes lentamente, comenzando con el azúcar, luego el ron y finalmente la crema. 
• Continuar batiendo hasta que esté muy suave.

Preparación del glaseado (біла шклиця):

Esta cobertura dura tiene muy buen sabor y es muy fácil de aplicar.

• En un tazón colocar 2 tazas de azúcar con la crema y la vainilla.
• Ir agregando lentamente el azúcar hasta que tenga la consistencia deseada; si se desea más suave, ahregar mss crema, y si se desea mas duro, incrementar el azúcar.

Se pueden agregar adornos para dibujar los motivos tipicos de la navidad ucraniana, de un rushnyk o vyshyvanka, con guindas y otros elementos de colores (pero todos comestibles), utilizando como lienzo el fondo blanco del glaseado. 

MAKIVNYIK O ROLLO NAVIDEÑO DE AMAPOLA

Ingredientes:

Para la masa:

• 1/2 taza de agua tibia
• 1 cucharadita de azúcar
• 1 paquete de levadura (1 cuacharada)
• 3 2/3 tazas de harina
• 1/2 taza de azúcar
• 6 cucjaradas de mantequilla suave
• 1 huevo batido
• Rallo de la cáscara de 1 limóm
• 2/3 taza de leche tibia

Para el relleno de semillas de amapola

• 2 1/3 a 3 tazas de semilla de amapola (entera)
• 1 taza de leche caliente, hirviendo (o crema liquida)
• 6 cucharadas de mantequilla
• 2/3 taza de azúcar
• Miel al gusto (opcional)
• 1/2 cucharadita de esencia de vainilla
• 3/4 taza de pasas doradas (o ciruelas pasas finamente picadas)
• 2/3 taza de almendras molidas (o nueces pecanas o de nogal)
• 1 huevo
• 1/3 taza de miga de pan

Opcional para realizar el dia anterior: agregar 2 1/3 taza de agua hirviendo a la semilla de girasol, reposar 5 minutos o hasta que se hayan ido al fondo todas las semillas y drenar el agua; hacer esto 3 veces. 

La última vez, dejar una hora. 

Para drenar, deberá ser a través de una tela o malla muy fina.

Dejar secar las semillas, de preferencia toda la noche. De esta manera tendrán un aroma fresco y un sabor dulce, no polvoriento y amargo. 

Si Usted tiene la suerte de poseer un molino eléctrico para semillas de amapola, utilizar la cuchilla mas fina; si no, se puede hacer en un molinillo de café. Aunque a veces es preferible hacerlo con mortero, aunque lleve más esfuerzo y tiempo.

PARA HACER LA MASA:

Disolver en  1/2 taza de agua tibia, 1 cucharadita de azucar y la levadura (1 Cucharada). Dejar actuar 5 a 10 minutos.

Cernir el harina en un tazón grande. hacer un agujero en el medio y verter la levadura disuelta. Agregar más levadura (sin disolver), el azucar, mantequilla, huevo, rallo de limón y leche. 

Mezclar todo hasta que quede una masa que se pueda sacar del molde y amasar en una superficie con harina durante unos 10 minutos, agregando mas harina si es necesario.

Esta no es una mas que deba quedar demasiado dura y consistente, por lo que no se le debe agregar demasiado harina. 

Dejar que suba en un recipiente engrasado, cubierto, por 45 a 60 minutos, hasta que haya duplicado su tamaño.

Apachar la masa y dividir en dos partes.

Con el bolillo, aplanar cada parte hasta formar un rectángulo de unos 40 a 45 cm de largo por 25 a 30 de ancho.

Untar con el relleno de amapolas, dejando 1 cm en el margen sin él.

Enrollar cada rectángulo por el lado largo. Presionar las orillas para que no se salga el relleno, colocando la parte presionada bajo el rollo, y presionar también la orilla final para sellarlo.

Colocarlo con el lado sellado hacia abajo en una bandeja engrasada. 

Cubrir y dejar que suba, hasta que haya duplicado su tamaño, unos 45 minutos, y aplicar huevo disuelto en agua o leche, con una brocha de cocina. (Se puede utilizar también leche evaporada en las puntas).

Hornear: en horno precalentado a 35p °F por 45 a 50 minutos. Debe verse de un color café oscuro agradable. 

Si se desea, se puede espolvorear con azucar glas, pero cuando ya haya enfriado.

Salen 2 rollos rellenos de semilla de amapola.

Para el relleno de semilla de amapola:

Si no se desea moler la semilla de amapola, se puede apmicar lecha caliente sobre ellas, agregar el resto de los ingresientes en el orden en que aparecen en la lista, y batir con tenedor hasta que este frio. 

Si se desea mas dulce, se puede agregar un poco de miel disuelta en un pco de agua, al gusto.

Se puede agregar también algunas ciruelas a la mezcla.

Aunque es recomendable al menos «escaldar» las semillas de amapola un dia antes, para que tengan un buen sabor, aunque no se muelan.

Si se desea conservar, por un periodo de hasta 3 meses, se deberá envolver en plástico de repostería y luego en papel aluminio, presionando bien para eliminar el aire, y conservar congelado.

Para consumir luego, se horneará durante 20 minutos a 300 °F.

Torta Navideña de Amapola

Receta del Makivnyk

Receta en ucraniano

Descargar pdf de la canción

letra de la canción

Гей, Січ іде, красен мак цвіте – Hey, Marcha la Sich

​

Hey, Sich  ide es una canción folclórica ucraniana, con letra por el gran escritor Iván Frankó, quien escribió el poema en 1905,  y música tradicional.

 Frankó  de por sí escribía con bastantes giros, y además jugaba siempre con hechos históricos. En este caso habla de la Sich,  que se refiere a la organización militar, administrativa, etc.,  de los cosacos. 

El poema hecho canción fue utilizado en un doble sentido, primero como marcha de aliento para los que combatían, y segundo, con la finalidad de inspirar temor en los enemigos. Por eso  se interpreta  como una especie de himno. 

No era el único de los escuadrones, o brigadas de fusileros de la Galizia, primero dentro de las tropas austro húngaras, y después en las tropas del Ejército de la República ucraniana occidental, etc. 

Más tarde se seguirá usando, incluso en la actualidad, las tropas ATO utilizan muchas canciones de los tiempos de los cosacos o poemas posteriores sobre esa época, como marchas militares actuales.

LETRA ORIGINAL

Гей, Січ іде, красен мак цвіте,
Кому прикре наше діло –
Нам воно святе!

¡Hey, marcha la Sich,
La amapola roja florece!
Hay a quienes nuestra empresa molesta,
Para nosotros es sagrada. 

Гей, Січ іде, топірцями брень,
Кому люба чорна пітьма,
А нам ясний день!

¡Hey, marcha la Sich,
Crujen las pequeñas hachas!
¡Hay quienes aman la oscuridad sombría,
Nosotros, amamos la claridad del día!

Гей, Січ іде, мов пчола, гуде,
Разом руки, разом серця –
То й гаразд буде!

Hey, marcha la Sich,
Como susurra la abeja,
Juntas las manos, juntos los corazones,
Todo concluirá bien.

Гей, Січ іде, підківками брязь,
В нашій хаті наша воля,
А всім зайдам – зась!

¡Hey, marcha la Sich,
Crujen las herraduras!
En nuestra casa, nuestro albedrío,
Y los que entren, no podrán con nosotros. 

Traducción por el Dr. Fabian Abdala Marzá

ALGUNOS ASPECTOS INTERESANTES

 Sich (Січ) se refiere a la organización de los cosacos, sobre todo los zapórogos, a su centro de mando. Pero la palabra proviene de siktý (сітки) cuyo significado invomucra el hecho de cortar los árboles en un área determinada de tierra para establecer un campamento (cosaco), y construir una fortificación con la madera cortada. Sobre todo entre los siglos XVI Y XVIII fueron establecidos varios a lo largo del rio Dnipró, aunque también en el delta del Danubio. El Sich Rada (Січ Рада) era el centro de mando general de todos los sich. 

Sich Rada

El sich rada o Viyskova Rada, era una forma de democracia directa, en la que los derechos individuales de cada miembro eran preservados por su participación. Tenía que ver con aspectos legislativos, judiciales y ejecutivos, de cada uno de sus miembros cosacos, sus familias y aldeas; tenía también algo de injerencia sobre aspectos económicos, pues distribuía la producción agrícola y pesquera dentro de los kurins del sich. El kosh otaman era el jefe máximo del sich, y también tenía funciones diplomáticas; los miembros del sich decidían cuando hacer la guerra, firmar un tratado de paz con otra nación, o concluirlo.

INTÉRPRETES

Muchísimos cantantes ucranianos, y hasta de otras nacionalidades, han interpretado esta bella canción. 

Incluimos al grupo que más se encuentra en videos sobre esta canción en el actual youtube, el grupo «KOMU VNYZ», catalogado como «Rock industrial gótico», formado desde 1988 por 5 integrantes vestidos en cuero negro, que se llaman a si mismos «góticos», pero en Canadá y Ucrania son conocidos como «Los Cosacos Negros». Su filosofía y la esencia de su música es sin embargo patriótica, y conectada con el espiritu ucraniano puro, muy fiel a sus antiguas tradiciones y costumbres, y en búsqueda de recuperarlas. 

ref sobre sich

ref sobre Komu Vnyz

Descargar pdf de la canción

letra de la canción