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Мокош – Mokosh

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MOKOSH, Makosh o Mokoš es la diosa que maneja nuestro destino y nos aconseja en los sueños, deidad de la fertilidad, del tejido, de la mujer (también la protege al dar a luz), protectora del ganado.

Al dedicarse a hilar (literalmente, lino, o simbólicamente, el destino), está presente en las vyshyvanky, que además llevan símbolos que la honran. Actualmente se le honra nombrando empresas textiles con su nombre.

Madre de Marena (enlace) y Jarilo, esposa de Perun, y según algunos estudiosos (enlace), es quien causó la pelea entre los dos dioses Perun y Veles (pues le fue infiel a su esposo, con Veles), que nosotros vemos como tormentas y desastres naturales. (Enlace a Veles)

Otros autores la.mencionan como la madre de Dolya (Destino) y Nedolya (Perdición, condena), quienes la ayudan.

Al ser la diosa del tejido, es lógico que se le represente mucho en las vyshyvanky y rushnyky (enlace), como una figura femenina con los brazos levantados, y dos caballos de tiro a su lado. Representa también al sol.

Para entender un poco el trabajo de esta diosa bondadosa, es necesario explicar ligeramente a Prav, Nav y Yav:
PRAV, NAV Y YAV

Son los 3 mundos en los que creían las antiguas tribus eslavas, previo a la cristianización. Se describen en el “Libro de Veles”

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YAV es el mundo en el que vivimos los humanos, y también los dioses, sistemas solares, planetas ; Yav está contenido en Nav.Etimológicamente proviene de la palabra jawa, que significa “no un sueño, algo real“. Un mundo en 4 dimensiones.

Pero también cuerpos celestes invisibles a nuestros sentidos. Además, Yav es una especie de frontera entre los otros dos mundos.

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NAV, o Navi, es el mundo inmaterial, el de los muertos; contiene a las estrellas, que son las almas de los muertos.

Además consta de un número mayor de realidades y dimensiones que Yav; o sea más que el alto, ancho y largo de las cosas, y la cuarta dimensión, el tiempo.

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PRAV es un mundo que se forma de dimensiones y de realidades.
La existencia y funcionamiento de estos tres mundos, se equipara con la reciente teoría física del “Multiverso” (más de un universo), es decir, la existencia de una cantidad infinita de universos paralelos que coexisten con el nuestro. Para ilustrar, se describe como una gran burbuja de jabón, con miles de burbujas más pequeñas en su interior.

El mundo de Prav fue el primero en ser creado, seguido por Nav, y por último nuestro Yav.

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Y ya que nuestro mundo material está rodeado por una gran cantidad de otros invisibles, podemos realizar “saltos” o tener visiones de mundos paralelos al nuestro: LOS SUEÑOS.

A veces soñamos encontrarnos en un lugar que nunca hemos visto, o con un suceso que aún no ha sucedido; según las creencias, esto puede significar que nos han llegado imágenes de mundos paralelos en los que vivimos en una situación distinta o desfasada por el tiempo, con una dimensión distinta a las que conocemos.

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Albert Einstein dijo: “La cosa más bello que podemos experimentar es el misterio. Es la fuente del arte verdadero y de la ciencia”.

En la antigua literatura eslava se menciona una luz azul brillante, como un portal o túnel, por el que se podía acceder a uno de estos mundos paralelos; otros mundos nunca estaban abiertos, y a otros, este portal era no más grande que una cerradura.

Ya hemos hablado un poco sobre los rushnyky, lienzos de tela bordados con motivos como los de la Vyshyvanka, que se cuelgan, como protección, alrededor de cuadros (pinturas o fotografías), o ventanas, puertas; cualquier marco de forma rectangular o cuadrada, que puede convertirse en un portal a, o peor, desde mundos paralelos, de los que pueden entrar espíritus malignos al nuestro.

Enlace al artículo original en inglés sobre los secretos de los mundos de Prav, Nav y Yav

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Pero esta característica del comportamiento de estos tres “tipos de mundo” y nuestra relación en “pequeños vistazos o conecciones” con mundos paralelos, trae más connotaciones; una de ellas es la posibilidad de la reencarnación.

Y no es fácil transportarse de un mundo al siguiente; cuando hemos cumplido ciertos requisitos, o “programa” para pasar al mundo de los muertos, podemos “ascender” de grado al fallecer; ahora bien, si no hemos logrado esa meta, si no hemos logrado cumplir esos requisitos, al morir nuestro cuerpo ha sido destruido, pero nuestro espiritu puede renacer en otro de los mundos paralelos existentes en Nav. El mas común, y como se describe en el artículo del cual tomamos esta información, es comparable con una “escuela especial” cuando un alumno no se adapta a la educación estándard; a este mundo se redirige a espiritus que no han podido cumplir el programa en Yav, y se llama “Peklo”, traducible como “infierno”.

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Y siguiendo con la metáfora de la escuela, existen entonces “profesores” especiales que nos guían a completar nuestro programa en este mundo. Se llaman “Bog” y son el equivalente de los Ángeles de la guarda de los católicos.

Al morir, un grupo de Bogs nos someten a tres exámenes o pruebas: la prueba de la conciencia, la de los ancestros, y la de su bog. Si las tres pruebas son pasadas con éxito y la persona ha logrado cumplir su destino, su misión en el mundo, puede pasar al siguiente nivel.

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MOKOSH

Aquí entra entonces la diosa Makosh; ella es quien “teje los hilos del destino” de cada persona, la que sabe en qué mundo nos debe colocar, y a cuál nos va a redirigir si no logramos cumplir nuestra misión en éste, o nos vamos antes de tiempo.

De su cuerpo nace el árbol de la vida, y en su frente se encuentra el sol.

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Fuente sobre el funcionamiento de la reencarnación, reasignacióm de mundos, los Bogs

Mokosh entonces es descrita como la diosa que “guia nuestro destino”, “que teje los hilos de nuestra suerte”; pero ojo, que no se refieren a “destino” como un libro ya escrito que sólo vivimos, algo ya decidido, sino como una serie de sucesos o coincidencias que nos llevan a resultados afortunados; mas similar a la “suerte”. Ella nos aconseja por medio de nuestros sueños, o por señales que nos advierten o eventos que nos hacen cambiar un rumbo que, sin saber, nos iba a llevar a un hecho trágico.

En este aspecto es representada como una mujer con cuernos en la cabeza, ante una rueca o un telar, y con hebras en la mano.

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Si bien muchas personas creen que el nombre de la diosa proviene de la palabra “mokr-“, que significa “humedad”, la etimología más puntual para otros es la suma de las palabras antiguas “ma” que significa “madre” y “kosh” que significa “destino”; es decir “madre destino”. Otros autores lo traducen como “la madre del gato”.

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FERTILIDAD

Uno de los bienes más apreciados que nos da el destino, es una buena cosecha, que nos proporciona alimento para nuestros seres queridos; por esto, Makosh también fue relacionada con la fertilidad, asi como con la “madre tierra”; parte de la explicación anterior sobre su nombre, “humedad”, la caracteristica de un suelo fértil.

De esta forma, también se agregaba un cuerno de la abundancia en sus representaciones, o gran abundancia de alimentos.

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La diosa Makosh se relaciona también, a consecuencia de su papel como tejedora del destino, con la mujer, las labores del hogar, del agua, de la tierra, y del tejido.

Se convirtió en la única deidad que se conservó en una forma muy sutil tras la cristianización, y aunque fue prohibida terminantemente su adoración, sobrevivió como Mokysha o Mokusha, un espíritu (no diosa) que habitaba en los hogares y protegía a sus habitantes.

Las muchachas tenian la costumbre de sentarse tras una rueca a hilar, y a tejer simbolos en sus vyshyvanky que representaban a la diosa, con la esperanza que ésta les obsequiara con buena suerte: un buen hombre, fertilidad, muchos hijos, abundantes cosechas.

La lluvia es nombrada a veces “La leche de Mokosh”, por la fertilidad que trae.

ALGUNAS COSTUMBRES, RITUALES, FESTIVIDADES

Las mujeres de algunos pueblos eslavos antiguos acostumbraban arrojar cáñamo al agua (cáñamo-mokrika), para complacer a la diosa. A un pozo, rio o lago.

Se presentaba en hogares necesitados disfrazada de una anciana que ofrecía ayudar en las labores domésticas, y no aceptaba pago alguno; se le debía regalar un mechón de cabello durante la noche.

Como la diosa Mokosh también es responsable, en su capacidad de proveer fertilidad, de que el ganado se reproduzca, antes de la entrada del cristianismo se acostumbraba colocar tijeras, orégano y una hebra de lana al pie de la estatua que la representaba para obtener su favor con el nacimiento de abundantes crias.

Se celebraba el festival dedicado a la diosa entre el 25 de Octubre y el 1 de Noviembre, dependiendo qué dia caia viernes; mas tarde, con la cristianización, a mokosh se le relacionó con la Virgen María, o con Santa Paraskeva, cuyo dia es el 27 de Octubre.

Sin embargo, el nombre de la santa está relacionado etimológicamente con el dia Viernes, por lo que se continuó venerando sobre todo los días viernes de otoño, después de la cosecha.

En otras costumbres, los reyes o grandes jefes de tribus, tocaban su estatua, o mejor aun, sus pechos, lo que les iba a dar poder para proteger a su gente; en algunas representaciones tenía órganos sexuales masculinos, como diosa que daba potencia sexual a los hombres.

Se creía que escupir o golpear el suelo era una falta de respeto a Mokos, un acto muy peligroso durante la primavera para una mujer embarazada.

El origen de algunas costumbres como colocarse tierra en la cabeza al cerrar un trato, confesar sus pecados en un agujero en el suelo, o regalar y atesorar un puñado de tierra con los votos matrimoniales, reside en Mokosh como diosa de la fertilidad. Se creía que la deidad vivía en la tierra.

Al ser la diosa de la tierra y de la fertilidad, también estaba presente en el Borsch (enlace), plato típico ucraniano.

Al ser su dia el viernes, era también de muy mala suerte cortar flores el jueves, o tirar las que se habrían marchitado en el florero.

FUENTES

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Марена – Mara, Marena, Marzana

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Recibe también los nombres de Mara (especialmente en Ucraniano y Bielorruso), Marzana, Moré (en lituano), Morana (en esloveno, checo, serbio y croata), Morena (en eslovaco y ruso), Maržena, Mora y Marmora; es la diosa del mal, del invierno, de la noche obscura, de las pesadillas, las enfermedades y la muerte; la reina del inframundo, la esposa y hermana de Jarilo, hijos ambos de Perun, nacidos durante la “Gran Noche” (la noche de año nuevo).

Esa noche de su nacimiento, Veles roba a Jarilo y se lo lleva con él al inframundo, donde lo cria como su propio hijo. Pero Jarilo regresa al mundo (desde el otro lado del mar) después de la fiesta del equinoccio de primavera, cuando Marzanna, segun la mitología eslava, es cortejada por Jarilo, y contraen matrimonio en la fiesta de Ivan Kupala en el solticio de verano en Junio. Jarilo trae el verdor desde el inframundo, y Morena deja sus poderes de muerte y desolación.

Después de la boda de los hermanos e hijos del dios más importante, vienen la fertilidad y abundancia al mundo, que aseguran bonanza, una buena cosecha; como Jarilo es el hijo adoptivo de Veles, y Morena es la hija de Perun, se crea una relación de “consuegros” entre ambos dioses, y las tormentas, que pueden dañar los cultivos, cesan.

Pero después de la cosecha, Jarilo es infiel a Marzanna, por lo que ella lo envia de regreso al inframundo, y le paga con la misma moneda con Смій (serpiente, dragón), con quien tiene 13 hijas.

Naturalmente, vuelve la enemistad entre Veles y Perun, con lo que regresan las tormentas (combates entre ambos dioses).

Ya sin el dios de la fertilidad, de la primavera y vegetacion, la naturaleza intrínseca de Mara se revela con más fuerza: entra el invierno, todo muere y se congela; ella se torna en una diosa de la oscuridad y la muerte; peligrosa, vieja, terrible.

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Existe una variedad de creencias sobre los poderes obscuros de Marena, que tienen mas fuerza durante esta estación del año:

Por la noche ella va de casa en casa, llamando a cada habitante por su nombre; quien le responda, morirá.

También le gusta morder a las personas mientras duermen, para beber su tibia sangre; odia la vida, odia el bien, y sobre todo detesta a Koliada, tratándola de atrapar y eliminar constantemente, pero sin éxito.

De su aventura ilícita con el Dragón-Serpiente (Смій, de quien hablaremos más prorundamente en un artículo futuro) ella tuvo 13 hijas, cada una con un nombre que refleja su propósito:

  • Triaseya, cuyo nombre proviene del ucraniano Трясти- sacudir. (Тряситися, el reflexivo, significa “temblar”). Trae fiebre y muerte al ser humano, precedida por convulsiones descontroladas.
  • Vogneya o Вогневиця (Vohnevytsya) del ucraniano вогонь – fuego. Es la que trae la “fiebre interna” y riega el Tifus dentro de toda una población. De acuerdo con Alexander Afanasiev, su otro nombre, se describe como una mujer huesuda, con ojos de fuego.
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  • Lodeya, Лідниця (Lidnytsya) cuyo nombre proviene del verbo ucraniano que describe “congelar”; es quien congela a las personas. Las toca y éstas comienzan a enfriarse desde los dedos, extremidades y finalmente los órganos. Se representa con ojos de hielo y su cuerpo es también frio, lleno de nieve y candelas de hielo que cuelgan de sus brazos. Un sinónimo antiguo de Лідниця es Льодивя, y significa “congelador”. Verbos actuales más utilizados para “congelar” son заморожувати, морозити
  • Hneteya, ejercer presión. Ella se sienta sobre el pecho de una persona, y presiona en el estómago, haciendo que su víctima pierda el apetito y vomite sin parar. También conocida como Черевуха (Cherevukha, de черевце, abdomen, estómago), que causa además úlceras y otras enfermedades en los órganos internos.
  • Hrynusha, Гризачка (Hryzachka) la palabra arcaica que definía “toser” (actualmente es кашляти). Se sienta en el corazón y causa todo tipo de enfermedades cardíacas. Se representa como una mujer con dientes muy afilados y el labio superior de color azul.
  • Hluheya, de “volverse sordo”. Este mousntro no tiene orejas ni boca. Si toca a una persona en la cabeza, la deja sorda. También se puede llamar Глуханя (Hlukhanya), y causa además la falta de entendimiento entre las personas, discordia, que las hace comportarse como si “parecieran sordas”. Глуха singnifica “sordo”.
  • Puhneya, nombre proveniente del verbo arcaico “hincharse”. Ella causa edema. El verbo actual es набухати (nabujaty) u опухати (opujaty)
  • Zhovteya, de “volverse amarillo”, es quien hace que la gente padezca ictericia. También se conoce como Жовтяниця (Zhovtyanytsya), y causa además las enfermedades biliares, de la vesícula y hepáticas. Se representa como una débil anciana con la cara y ojos amarillos. El adjetivo Жовтий significa “amarillo”.
  • Korkusha, Коркуша, de una palabra arcaica que significa “sarna”. Causa la mencionada enfermedad, la viruela, sarampión, varicela y otras enfermedades que se caracterizan por presentar ronchas y costras. Se representa como una mujer horrible, con síntomas de escorbito y el rostro y cuerpo llenos de las costras y ronchas que contagian a los humanos.
  • Hlyadeia, una palabra antigua que describe el verbo “observar”. Глянути significa actualmente “mirar fijamente, contemplar, observar”. Ella tortura a sus victimas con el insomnio. También conocida como Кікімора (kikimora) es un ser femenino que habita las casas y otros edificios en los que viven las personas. Causa problemas económicos y familiares a las personas , pues gira durante la noche. Fue descrita por primera vez en el siglo XVII. Se dice que es ella quien causa la muerte a los niños sin bautizar, llevándolos a convertirse en Rusalky (enlace), o a que las personas cometan suicidio. Si no se tiene cuidado al construir la Jata (enlace), la kikimora coloca un objeto mágico, generalmente una muñeca, en un lugar oculto en la casa, bajo los cimientos o entre las paredes, que cobra vida. Se describe como una mujer anciana, o al contrario una niña, pero que camina agachada, jorobada, pero pequeña y delgada, con cabeza grande, brazos largos, piernas cortas y peludas, con cuernos y cola, y muchas veces también cubierto su cuerpo con pelo o plumas. También puede tomar la forma de un animal o de un anciano, pero por lo general es invisible; se mueve con mucha rapidez, tal que no se le puede ver, y se comunica con las personas en lenguaje humano o por medio de golpeteo en entrepisos o puertas. Es la causante también de los ruidos extraños, puertas que se abren, objetos que caen y se rompen misteriosamente, niños pequeños que lloran sin causa aparente. Cuando una familia viaja durante las vacaciones y no era victima de Kikimora, si no se preparó debidamente, al regresar, su casa estará ya invadida por la kikimora y los hará sufrir. Cuando vive en los pantanos, se presenta como una anciana cubierta con algas y musgo, y es la causante que los vehículos que transitan en la cercanía del pantano tengan accidentes misteriosos al salirse del camino.

  • Lomeya, Лінь (Lin), cuyo nombre viene de “romper”. También conocida como Ломота (lomota). Es quien causa enfermedades de los huesos y coyunturas, como la artritis o la osteoporosis. Representada como una mujer horrible, con los huesos torcidos, la cabeza viendo hacia el otro lado, los brazos y piernas completamente deformes. Лінь (Lin) actualmente significa “pereza”.
  • Sukheya, secarse (сушити). También se le conoce como Лякливиця (Lyaklyvytsya, de лякливий-salvaje), quien cuando toca una persona, ésta se vuelve tímida y temerosa de todo.
  • Neveya-Pliasanytsia, una palabra arcaica que describe al verbo “bailar de forma descontrolada”. Cuando ella rie frenéticamente, causa locura en las personas. La persona visitada no tiene salvación. Плясач (plyasach) significa actualmente “aplauso”.

    Mara se relaciona culturalmente en concreto con el invierno, a pesar de permanecer en relación con Jarilo durante la primavera y matrimonio con este dios tras el verano; el invierno es la estación del año que trae la muerte a todo, pero que también es causante del “renacimiento” de la naturaleza.

    Folcloristas y estudiosos de la cultura eslava afirman que la diosa originalmente nació de una deidad relacionada con la agricultura; específicamente el cronista polaco del siglo XV Jan Duglosz, la conecta en sus “anales” con Ceres, la diosa romana de la agricultura, y también a otra diosa eslava precristiana conocida como Dziewanna.

    ETIMOLOGÍA

    El nombre de esta diosa está relacionado etimológicamente con el mismo origen de la palabra “Muerte” en español; también con “Nightmare”, Pesadilla en inglés. El teónimo “Marmurienna” (eslovaquia) suguiere que también comparten en su origen el nombre del dios romano de la Guerra “Marte”, y palabras como “mármol”.

    La palabra eslava “mor” que significa “pestilencia” tiene también alguna relación.

    El nombre “mara” en idiomas eslavos, incluidos el polaco, ucraniano y bielorruso, esta relacionada también con “fantasma”, “alucinación”, “visión”.

    TRADICIONES

    Actualmente ha ido perdiendo su carácter pagano y su simbolismo mitológico original, y se conecta más con el equinoccio de primavera, que indica el fin del invierno; el 21 de Marzo de cada año.

    Es una ocasión para que niños y grandes se diviertan festejando el inicio de la primavera; las personas construyen un muñeco, hecho a mano, de Marzanna o de su contraparte masculina, Marzaniok, y lo llevan en una procesión de hombres, mujeres y niños al rio, lago o cuerpo de agua mas cercano; muchas veces le prenden fuego a pequeñas efigies que representan a la diosa, y también al muñeco principal, y lo lanzan al agua, para que se hunda o se la lleve la corriente, representando que se están deshaciendo de la diosa, de la muerte y del invierno.

    Camino a realizar esto, todos entonan canciones rituales, asi como de regreso al pueblo, en el que se celebra un gran banquete y se pasa un buen rato en recibimiento a la primavera. Si bien esta festividad se celebra con mayor fuerza en Polonia, en muchas regiones de Ucrania se continúa con la tradición.

    Acerca de “el ahogamiento de Marzanna”, una figura de gran tamaño sobre una mujer, construida con pedazos de ropa y trapos, que es arrojada al rio durante el primer dia del calendario de primavera.

    A lo largo del camino, ella es zambullida en cada charco o laguna….

    Muy a menudo es también prendida en fuego junto con hierbas antes de ser ahogada, y un pino es vestido con un traje similar, el que es decorado con flores y cintas de colores y es llevado a la aldea por las chicas.

    Por supuesto que hay varias supersticiones asociadas con la ceremonia: uno no puede tocar a Marzana una vez que ella está entre el agua, no se puede voltear a verla cuando se va de regreso y si uno se tropieza y cae mientras se dirige de regreso a la aldea o a casa, le espera un gran problema. Una, o una combinación de estos errores llevará la dosis acostumbrada de enfermedad y plaga.

    — Tom Galvin, “Drowning Your Sorrows in Spring”, La voz de Varsovia 13.544, Marzo 28, 1999

    Cada ritual varía según la región; en algunos lugares, se despedaza el muñeco de marzanna antes de quemarlo y ahogarlo; y en otros lugares se cree que el último en regresar al pueblo, fallecerá el año proximo.

    Los autores de Wyrzeczysko aseguran que el hecho de ahogar a Marzana, es la entrega de esta deidad a los dioses del agua, para complacerlos y que con el favor hagan que la próxima cosecha sea buena.

    CANCIÓN

    Hay una canción folclórica cantada por el grupo ucraniano Вертеп (Vertep) que habla sobre Marena.

    Relacionada con la festividad de Ivan Kupala (enlace). Es una pieza clasificada como “Купальські”

    МАРЕНА

    Сьогодні Івана – завтра Купала.

    Приспів:

    Купала на Йвана.
    А у Івана сестра Мар’яна.
    Ой ви, дівочки, всі ви Мариночки.
    А вночі у річки грають русалочки.
    Дівка Маринка утопилася,
    Плаття синеньке замочилося.
    А як купався Денис, та й на кладці завис,
    А як купався Іван, то прийдеться і нам. (2)

    Hoy Ivan – Kupala mañana.

    coro:

    Kupala e Ivan (san Juan)
    Y la hermana de Ivan, Marena
    Oh Usted, señorita, Usted es toda Marena
    Por la noche en el rio juegan las rusalky.
    La niña Marena se ahogó,
    Se viste mojada de celeste.
    Y como se baño Denis, y un tesoro congelado
    Y como se bañó Ivan, viene hacia nosotros.(×2)

    enlace a la canción

    VIDEO DE LA CANCIÓN

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