Archivos Mensuales: septiembre 2016

Bandera de Ucrania

La Bandera Nacional de Ucrania se compone de dos colores en franjas horizontales del mismo tamaño: el azul, simbolizando el cielo ucraniano, va en la parte superior; y el amarillo, que representa los campos de trigo, en la inferior. Las proporciones son 2:3.

El azul simboliza el cielo despejado en Ucrania, mientras que el amarillo representa los extensos campos de trigo

Este símbolo nacional fue aceptado oficialmente  por primera vez en 1918, y el 28 de Enero de 1992 fue adoptada de nuevo, según aparece en el artículo # 20 de la constitución de este país, que reza:

“La Bandera estatal de Ucrania es un estandarte de dos bandas del mismo tamaño en colores azul y amarillo, colocadas horizontalmente”

En ucraniano: 

“Державний Прапор України — стяг із двох рівновеликих горизонтальних смуг синього і жовтого кольорів.”

Las tonalidades de los colores azul y amarillo deben ser muy específicas, como sucede con todos los países: el azul lleva una proporción “RGB” (Rojo, Verde y Azul) de “0,87,184” y el amarillo de “255, 215,0”.

En algunos edificios estatales se pueden encontrar estandartes bicolores que representan la bandera, aunque de forma vertical. Esto no es incorrecto, y de hecho en muchas ciudades de Ucrania se encuentran en la mayoría de edificios públicos de esta forma. La regla es que el color azul debe ser el más cercano al mástil.

Antiguamente los kozakos utilizaban sus propios estandartes, con diversos colores o motivos; el arcángel Miguel venciendo al demonio (la serpiente), el oso en un bosque, un águila bicéfala, ….. , pero el azul y el amarillo siempre fueron colores con un gran simbolismo, desde antes de la cristianización. 

Como ya hemos podido leer en varios de los artículos que publicamos en este blog, el pueblo ucraniano ha tenido desde sus inicios una gran conexión con la naturaleza y los elementos; espíritus y dioses paganos relacionados con el agua, con el bosque, la tierra, y el fuego; seres mitológicos de todo tipo, que han inspirado a poetas, músicos y escritores a realizar grandes obras. Y además todo tiene un valor simbólico muy fuerte, nada se deja de lado.

El fuego era representado desde la época pagana, por medio del color amarillo, y el agua, que no puede vivir sin el fuego, pero lo apaga, lógicamente con el color azul. Hemos leído en los artículos sobre la festividad Iván Kupala, por ejemplo, que el agua y el fuego mantienen una estrecha relación dentro de la idiosincrasia ucraniana. 

El primer registro histórico del uso de ambos colores, como un estandarte o bandera, data de la Batalla de Tannenberg en 1410, descrita por el cronista polaco Jan Dlugosz. Si bien el estandarte representa a un León, los colores son los que se utilizaron más adelante en la bandera.

Luego aparecen los mismos colores en el estandarte del Hetmanato Kozako Zapórogo, utilizado como bandera de armas entre 1649 y 1764. 


Pero muchos estudiosos de la historia, colocan como primera mención a la utilización de estos dos colores, en 1848, para la “Primavera de las Naciones”,  escogida por el Concilio Ruteno. Luego se pudo observar históricamente, que divisiones ucranianas en el ejército austrohúngaro utilizaban estos dos colores como insignia.

Aparece otra vez en 1917 durante la lucha por la independencia del Imperio Ruso, aunque con los colores de forma invertida. Según algunas fuentes, no se tenía un consenso en cuanto a la ubicación de ambos, por lo que se presentaba indistintamente. 

Se dice que el amarillo estaba arriba, simbolizando las cúpulas doradas de las majestuosas iglesias ortodoxas ucranianas, mientras que el azul iba debajo, representando al Poderoso rio Dnipró. 

El 25 de Marzo de 1917 ambas banderas, azul-amarillo y amarillo-azul, fueron izadas por veinte mil personas durante una manifestación a gran escala en Petrograd, y el 29 de Marzo del mismo año ondeó por primera vez en Kyiv, izada por soldados. El 1 de Abril se presenció en Kyiv una gran manifestación, con cien mil personas, y al menos 320 banderas azul-amarillo ondeando por libertad. Incluso algunos políticos anotan en sus crónicas la gran impresión que se llevaron al ver esta demostración de patriotismo por el pueblo ucraniano; Mykhailo Hrushevsky y Serhiy Yefremov describen como una gran cantidad de banderas azul-amarillo, mientras que Dmytro Doroshenko las describe amarillo y azul. 

Lo cierto es que en 1918 fue adoptada como bandera oficial de la República Popular de Ucrania, y el azul iba en ese entonces, como ahora, en la franja superior horizontal de ella. Algunas fuentes indican que la Tsentralna Rada tomó oficialmente los colores amarillo (arriba) y azul (abajo) el 22 de Marzo de 1918, pero es una información que no ha sido posible verificar. 

Como bandera naval fue escogida también, con el Tryzub (el tridente, escudo oficial, incluso hoy dia), y ese mismo año más tarde se cambió a una cruz azul con doble línea sobre fondo blanco, con la bandera en la parte superior izquierda.

Entre 1918 y 1919 figuró como la bandera oficial de la República Popular  Occidental de Ucrania. En 1939 aparece en la “Carpato-Ucrania”, y luego hasta 1991.

Entre 1922 y 1991, los colores azul y amarillo fueron prohibidos en Ucrania; la URSS en este país los consideraba “símbolos anti-soviéticos” y se castigaba severamente a quien los portara, izara, o cualquier acción nacionalista ucraniana; pero, como hemos estudiado ya en otros artículos como sobre “La Marcha Zapóroga” (enlace), “La Vyshyvanka” (enlace) o “La Bandura” (enlace), no sólo ambos colores, sino todo tipo de manifestación cultural, e incluso el idioma ucraniano, eran elementos prohibidos que debían ser reprimidos por la fuerza.
El dia de la Bandera Ucraniana se celebra el 23 de Agosto, un dia antes de la independencia. Oficialmente se estableció el 23 de Agosto del 20p4, en el decreto #987/2004 firmado por el entonces presidente Leonid Kuchma.

El objetivo de estas publicaciones nunca ha sido informar ni entrar en discusión sobre temas políticos, de los cuales no tenemos gran conocimiento, por lo que nos limitaremos a decir que los colores Azul claro y amarillo, representan para todo habitante de Ucrania, o de la enorme diáspora, presente en todo el mundo, el cielo azul y los campos de trigo, pero sobre todo LA LIBERTAD.

Antes de la independencia de Ucrania en 1991, ya se había logrado izar la bandera azul-amarillo en otras ocasiones, aisladas:

El 12 de Diciembre de 1989 en el II Congreso de Diputados; enteriormente, el 12 de Abril de ese año, Yurko Voloschak la había planteado izándola en una manofestación en en aniversario por la catástrofe de Chernobyl, con el Tryzub cosido con oro por la artista Galia Dmytryshyn. 

El 14 de Marzo de 1990 se izó en Stryi, en el ayuntamiento, como primer 9precedente en el que estuvo ondeando por encima de las banderas soviéticas. 

El 23 de Marzo de 1990, lq primera sesión del Consejo de la Ciidad de Ternopil, adoptó la resolución de la XXI convocstoria de Símbolos Nacionales, en la que se tomó la decisión de establecer la bandera nacional de Ucrania e izarla en el ayuntamiento junto a la de la URSS. 
Los siguió la ciudad de Ivano-Frankivsk el 8 de Abril de ese año, izándola en 15 de ese mes en el ayuntamiento de la ciudad, uno de los edificips más altos.  Luego en Lviv el 28 de Abril, y el 13 de Junio en Galicia. 

La bandera más grande, que incluso figura en el libro de Récords Guiness, es una de 30 mt de alto x 45 de ancho, cosida por la viuda de un minero de Donetsk, que ondeó por primera vez el 23 de Agosto de 2007.

Luego el 12 de Octubre del 2009, las costureras de una fábrica textil en Zaporyzhia, cosieron una bandera vertical de 16 mt de ancho por 100 de largo, que luego se dividió para exhibirla en el museo de los Kozakos Zapórogos en ésta ciudad, y otra parte en la ciudad de Kherson, el último campamento kozaco. Aunque el 22 de Agosto de 2010, todos los nacidos en 1991 fueron convocados a un evento en la ciudad de Ternopil, en los que entre todos lograron desplegar una bandera que logró las dimensiones de 750 mt de ancho por 9500 de largo. Fueron 16,498 personas. También fue registrado en el Libro de Récords Guiness. 

Enlaces

Este es un enlace a un excelente blog sobre cultura Ucraniana. Los creadores son filólogos de la Universidad Tarás Schevchenko en Kyiv.

He aquí algunos enlaces a videos relacionados con la Bandera Estatal de Ucrania:

23 años de aniversario

Historia de la Bandera, narrado en ucraniano

Canción dedicada a la Bandera

Canción “El día de la bandera”

Fuentes: Wikipedia en Español, Inglés, Alemàn y Ucraniano. Euromaidan Press: este cuadro con la cronología de las banderas es de ellos:


   

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Берегиня – Berehynia

Es la diosa pagana del bien. Protege a las personas, sus familias y descendencia de las fuerzas oscuras. Es un símbolo de la fertilidad, de todo lo que da vida, de la protección, como una Madre Ancestral.


Ella da también la vida a la Madre Tierra. Donde canta su mágica canción, la hierba crece más jugosa, y el pan obtenido del trigo o centeno sembrado en ese campo es mucho más delicioso. 

Berehynia tiene su palacio en medio del cielo, manteniendo una llama eterna (el sol). Los otros dioses le llevan sus “víctimas” u ofrendas: el mejor vino, pan y verduras.

Berehynia recibe pan, vino, frutas y verduras como ofrendas, en su palacio enmedio del cielo

Es confusa la información que existe sobre muchos de los seres mitológicos dentro del folclore eslavo, pues, como ya hemos podido leer en artículos anteriores, la Rush de Kyiv fue cristianizada durante el siglo X por San Volodomir, nieto de Santa Olga. La mayoría de templos, figuras e imágenes paganas fueron destruidos.

Pero, tal y como sucedió durante la conquista por la religión católica a América durante el siglo XVI, las costumbres y creencias paganas nativas se fusionaron con las cristianas (ver artículo Iván Kupala).  La diosa Berehynia se simboliza en Vyshyvanky, Rushnyk y otros elementos culturales, por medio de dos líneas dobles cruzadas, lo que se ha realizado desde tiempos remotos. Se tienen registros de huevos hechos de bronce, con símbolos similares.

Entonces es muy difícil, incluso para etnólogos y folcloristas ucranianos, determinar muchos aspectos del origen de esta deidad. 

El nombre, se piensa que proviene del ucraniano “беречь”, que significa “apreciar”, aunque hay muchas teorías distintas. R. Rybakov dice que proviene de “bernye”- (берние), antigua forma de decir “tierra”. Otros piensan que es de “берегти” –guardar, preservar, y que tiene relación con el dios germánico del roble. Otra teoría dice que el nombre proviene de la combinación de “Берег”, que significa “banco del rio” con el verbo “proteger” (berehty).

Representada tanto en la antigüedad como en tiempos más recientes como una mujer joven con los brazos levantados en señal de advertencia. 

Las personas tallaban imágenes simbólicas en los árboles cercanos a su trabajo o casa, y llevaban amuletos que los protegían de enfermedades, muerte súbita, calamidades y animales salvajes. Especialmente los niños pequeños eran envueltos en telas blancas (el blanco de por sí ahuyenta el mal) con bordados simbólicos.

Se sabe que estuvo presente durante la fundación de la ciudad en el príncipe Kyi (ver artículo), y luego se convirtió en un símbolo durante la época de la Rush de Kyiv.

Berehynia vive en  los hogares a través del fuego, por lo que está presente en el Pichka (artículo). En una casa en la que no se enciende el fuego, también se acaba el amor. En cambio, en una con el hogar siempre caliente, los niños cantan canciones alegres, hay mucha armonía y felicidad, y también fertilidad. 

Aunque ya lo hemos explicado en el artículo correspondiente, la Pichka o cocina, horno ucraniano, se ubica en el centro de la casa, y se decora con bellos dibujos, telas bordadas (rushnyk) y ornamentos, todos en honor de la diosa. Tras celebrar el matrimonio, el primer pan horneado en la pichka de los padres de cualquiera de los dos novios, es partido a la mitad exacta y comido por ambos, para tener bendición, felicidad, armonía en su nueva casa, y muchos hijos. 

Las personas que por una u otra razón tienen que migrar, irse a países lejanos, se llevan simbólicamente un poco de este fuego, para mantener en donde estén (ver artículo).

Rushnyk con la imagen de Berehynia son colgados sobre puertas y ventanas para protegerse de las fuerzas del mal, pues todo tipo de marco, inclusive cuadros colgados de la pared, pueden ser un portal para maléficos deseos, o incluso criaturas. 

La palabra “оберег”, relacionada con el nombre de esta diosa, significa “protección”, “talismán”, “prevención”, “cuidado” (обережність). EL estragón, el apio de monte, la menta son buena compañía, pues la diosa vive en ellos.

La cama es otro lugar importante para tener las bendiciones de la diosa; cubierta con telas bordadas con diamantes, símbolo de fertilidad, nos aseguran la presencia de ella; en el pasado se colgaban también las armas (espada, arco, daga) del techo, pero sobre la cama, para proteger la fertilidad del matrimonio de las fuerzas del mal.


Y para proteger las siembras, se coloca alrededor de los granos guardados para la próxima siembra, telas bordadas con colores blanco, rojo y negro, que simbolizan el espíritu, la sangre y la carne del cultivo, y que invocan a Berehynia a que proteja los cultivos y ayude en el surgimiento de una nueva vida.

La imagen de berehynia fue restaurada durante la década de los 80´s por Василь Рубан і Василь Скуратівський, en su novela y consecuente libro etnológico, como guardiana de la madre tierra. Estos autores trataron de personalizarla como una mujer ucraniana ideal, y desde ese entonces también es la protectora de la nación como tal.

Por lo tanto actualemente cumple un papel simbólico muy profundo en el nacionalismo, folclore y neopaganismo ucranianos. 

Tanto asi, que existe un monumento a ella en la columna de la Plaza de la Independencia (Майдан Незалежності) en Kyiv. Fue inaugurado en 2001, al cumplirse los 10 años de independencia de este país. 

Ella figura en este monumento como la protectora de Kyiv, aunque el Santo Patrono de esta ciudad es San Miguel Arcángel.

Y es interesante saber que la imagen de esta Berehynia, o “Señora Protectora” como se le llama (Охорoнниця), es la de la hija del escultor, Anatoliy Kushch. La modelo se llama Christina Katrakis. 

Canción

Canción sobre Berehynia

Otra  canción

Bibliografía

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МАВКА – MAVKA

Son ninfas de bosque. Mavky es el plural. 

Una mavka es un tipo de rusalka (ver artículo) que se origina a partir de una niña que falleció sin ser bautizada. 

Según algunas versiones, la niña primero se convierte en una rusalka especial, que deambula por el bosque pidiendo a los mortales que la bauticen, durante 7 años.

Al encontrarla, el ser humano debe bautizarla, y la niña desaparece. 
Pero si esta rusalka no encuentra esta solución, a los 7 años se convierte en una mavka.

También se le llama “Navka” o “Nyavka” (Нявка). El nombre “Navka” (Навка en ucraniano) proviene del diminutivo de “Нав”, como se le llama al reino de los muertos dentro de los tres mundos según la mitología de este pueblo: Яв, Прав y Нав ( Yav, Prav y Nav). Nav es el inframundo o mundo de los muertos. La raiz protoeslava навь también significa “muerto”. Yav o Java es el mundo en el que vivimos. Algo sobre este tema se mencionó ya en el artículo sobre Veles (enlace

Ellas son mujeres bellas, de caras redondas y pelo rubio (o verde) largo; les gusta ponerse coronas de flores en la cabeza y se reúnen a vivir en cuevas, matorrales y otros lugares dentro del bosque (no en el agua, como las rusalky). 
Algunas características peculiares de ellas, es que no proyectan sombra, ni reflejo en el agua; al verlas desde atrás, su piel es transparente, por lo que se les ven los pulmones, corazón y otros órganos. Cuando han estado en algún lugar, se encuentran huellas de niño pequeño.

Moneda de plata inspirada en Mavka como personaje principal de la Лісова Пісня (La Canción del Bosque)

Si se encuentran a una persona, ésta debe simplemente bautizarlas , aunque si se les echa agua bendita, inmediatamente se convierten en ángeles que conceden favores divinos de por vida a la persona que las liberó de ese estado. Puesto que son criaturas bondadosas, presienten los sentimientos de la persona, y si es un hombre con malas intenciones, lo matan a cosquillas.
Aunque en general, la Mavka està más relacionada con beneficios al ser humano que con ser una amenaza para él. Siembra árboles en el bosque y protege al ganado de los animales salvajes. 

Lesia Ukrayinka utiliza una Mavka como uno de sus personajes principales de la “Canción del Bosque”, de la cual les presentamos una pequeña síntesis, aunque estamos preparando la traducción de la obra completa.

Pero también la menciona Mykhailo Kotsiubyns’kyi en su libro “Sombras de ancestros olvidados”, del cual presentamos aquí un extracto (pp26 y 27) en el que se habla sobre una mavka.

“El vio a Marichka a su lado, pero él sabía que era una ninfa de los bosques y no Marichka. Caminó a la par de ella y no la dejaría pasar adelante, por miedo de verle su sangriento agujero en la espalda, en el que en una ninfa de bosque se pueden ver el corazón y pulmones.

En caminos estrechos él se apretaba contra ella para evitar caer detrás y sentir el calor de su cuerpo.

“Yo siempre quise preguntarte: ¿porqué me pegaste en la cara? ¿Tu recuerdas, cuando nuestros padres estaban peleando y yo me escondí por miedo bajo el vagón al ver sangre?.”

“Entonces tú corriste. Yo lancé tus listones al agua, y tu me diste dulzura”.

“Me enamoré de tí inmediatamente”.

He aquí una síntesis de “El Canto del Bosque” de Lesya Ukrayinka:

Prólogo y acto I:

A principios de la primavera, en un bosque húmedo, pero no sombrío, junto a un lago nublado y lleno de lirios de agua, aparece súbitamente “El que rompe diques”, quien comienza a coquetear con la hija de un duende de agua, rogándole que se escape con él. Pero el padre lo aleja y castiga a su hija, Rusalka, enviándola al fondo del lago. 

 Lukash y su tio Lev, dos campesinos, entran al bosque. Lukash toca la sopilka, lo que despierta a la ninfa del bosque: Mavka. Se le aparece súbitamente cuando él se dispone a cortar un árbol. 

Pero Rusalka, la ninfa de agua, y Kuts, un diablillo, intentan perder a Lukash entre el denso bosque. Mavka lo salva.

Acto II 

Lukash construye su casa en un claro del bosque. Su madre desprecia a la tierna ninfa. Ella trae e una joven viuda, Kylyna, quien es mucho mejor frente al duro trabajo. Los espíritus del bosque no pueden ayudar a Mavka a olvidar su amor por Lukash. “El uno que se sienta en la roca” trata de alcanzar a la ninfa.

Trata de convencerla de irse lejos, a un lugar más tranquilo, pero la ninfa reacciona respondiendo “¡No! Tengo un corazón que nunca muere. ¡Viviré por siempre!” y corre hacia Lukash, lo ve a los ojos, pero éste la aleja. En su desesperación, Mavka se arroja al mounstro y es ocultada por siempre entre las rocas.

La villa celebra entonces la boda entre Kylyna y Lukash. De repente se aparecen los espíritus de las ninfas, y él entiende que la ha traicionado; dejando la boda, se interna en el bosque.

Acto III

 Los residentes del bosque buscan vengarse de Lukash por su traición, y él pierde la cabeza. Con los milagrosos poderes de sus sentimientos, la ninfa rompe la roca y se aparece frente a su amado. Él cae a sus pies, pero la culpa lo pierde.

Kylyna maldice a la ninfa, su rival, y ésta se transforma en un sauce.

El hijo de Kylyna fabrica una Sopilka con madera del sauce y pide a Lukash que la toque. Ésta produce sonidos encantadores, que reviven la linda voz. Furiosa, Kylyna obliga a Lukash a cortar el àrbol, pero el hacha se le cae de las manos. 

Kylyna intenta botar el árbol por si misma, pero el espíritu del bosque lo protege y hace que se queme su casa. Kylyna y la madre huyen, mientras Lukash se queda para tocar la canción de su amor perdido.

La ninfa se aparece frente a Lukash en un sueño mágico. Y de nuevo, parece que el amor florea entre ellos dos.

“La nieve cae lentamente sobre el joven que duerme”

*Artículo sobre la Sopilka 

Vemos en esta sintesis de la obra, que Lesya Ukrayinka presenta a Mavka como una chica enamorada, tierna y sensible. 

Obra (film)

Otro film, de 1980, intitulado “Mavka” 

En el presente

Este ser mitológico se ha convertido actualmente en un personaje relacionado con el amor profundo y la entrega total al ser amado. El papel de Mavka  en “La Canción del Bosque” de Lesya Ukrayinka la impulsó a que la sociedad actual se inspirara en las mavky para crear nuevos personajes, siempre seres que emulan y personifican la feminidad, y el amor apasionado; y como compañero casi siempre tiene a Lukash, en un ámbito que recuerda los húmedos bosques y mantos acuíferos de la Polesia ucraniana. 

Película animada

Se han filmado en el pasado un gran número de películas sobre La Canción del Bosque como Mavka siendo el personaje principal; y en la actualidad, el estudio Animagrad (el más tecnificado en Europa Oriental) està produciendo una pelicula titulada “Mavka”, en el que esta ninfa del bosque es la protagonista. La película tiene un mensaje ecológico y utiliza estos personajes mitológicos eslavos para que éste entre en la mente del público. 

Enamorada del humano Lukash, aquí un herrero, intentan juntos proteger su bosque mágico de la invasión por la tecnología y el cemento, que trae Evilyn, la constructora de fábricas venida de la ciudad. Esta mujer malvada quiere realmente extraer todas las rocas férreas que hay en el bosque, con fines secretos, y por eso es que quiere destruirlo.

Ref

Juego virtual

En el videojuego en linea “Ragnarok“, la mavka es una criatura similar a un hada, con alas de mariposa, vestimenta verde, que lleva puesta una corona de flores (como la mavka de la mitología), con una flor en su mano. Aunque la serpiente que cuelga se su corona no corresponde al ser mitológico, ni las alas. En este videojuego es un ser destructivo.

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También se llama Mavka una función en la aplicación para móviles y computadores llamada “Pinterest” (ref)

En el ámbito informático y de videojuegos existen también otros elementos nombrados Mavka, pero es por sus siglas, por lo que no profundizaremos.

Documental sobre el juego

РУСАЛКА – RUSALKA

Cuadro en óleo por Artista Nairobi Prahl. “Rusalka”.

Las rusalky (plural de rusalka) son criaturas fantásticas, sobrenaturales, dentro de la mitología eslava. 

Relacionadas culturalmente con las Ondinas, ninfas acuáticas, las Nix germanas/griegas, las Banshee irlandesas, hadas, las sirenas y otras figuras espectrales femeninas dentro del folclore de muchos países. 

El término Rusalka, creen varios filólogos, proviene de “El Festival de las Rosas“, nombre con el que se describía también la fiesta religiosa de Pentecostés, y la relación con ella es que durante el Jueves de esta semana, las rusalky podían ingresar a pueblos y casas y hacer travesuras, o llevarse a niños pequeños. 

Durante la ‘Semana de las Rusalky‘, la primera de Junio, las personas no se acercan a los pozos a recoger agua, y evitan bañarse en rios, canales o lagos, por temor a que una de estas ninfas de agua se los lleve al fondo a vivir en sus casas y palacios de cristal, o los ahogue. También previenen que estas criaturas les roben o maten el Ganado, o destruyan sus pertenencias, evitando trabajar ese Jueves.

Otros estudiosos del folclore  y mitología eslava dicen que de acuerdo a los investigadores, el término “rusalka” proviene de los nombres celebraciones lamadas русалії” (rusaliyi) que se equipara con antiguas fiestas paganas en honor de los llamados заложних покійників, “los muertos no por naturaleza” (suicidios, asesinatos, etc). Afirman que ya existía tanto el nombre como el elemento mitológico mucho antes de la cristianización, entre las creencias paganas. 
El tema merece bastante más que un pequeño artículo en este blog, pero existen tantos elementos dentro de la mitología, arte y folclore ucraniano, que no es posible dedicarle tanto sólo a uno. Vamos a tratar de resumirlo al mínimo.

Y es necesario aclarar que la traducción al español de la palabra “Rusalka” es “sirena”, pero como conoceremos a lo largo de este artículo, no es correcto, pues una rusalka NO es una sirena, y se debe respetar la palabra en ucraniano. Antiguamente se traducía a “Ondina”, pero también existen diferencias. 

Muchos artistas se han inspirado en el mito de las rusalky para componer óperas, poemas, canciones, cuentos, pinturas y piezas para ballet. Historias fascinantes son el trama de estas preciosas obras. 

La apariencia de estas figuras femeninas es muy variable, y tal y como sucede con la mitología proveniente de la psique social, varían las versiones según los distintos poblados. En algunos lugares se describen como mujeres jóvenes y muy bellas, que se ven cantando subidas o columpiándose en algún árbol a la orilla de un rio (preferibles los abedules o sauces) o canal, totalmente desnudas, vistiendo un vestido largo o uno confeccionado con las hojas recogidas del bosque. 

En otras versiones, ellas se reúnen en grupos a bailar en corro entre los pastizales cercanos al rio. Se sabe que han estado ahí porque el pastizal crece de forma exuberante y saludable. también les gusta los campos cultivados con centeno.

Muchos afirman que tienen el cabello y ojos de color verdoso y húmedo. Se dice que si se les seca completamente el pelo, mueren. En ciertos lugares se cree que ellas llevan consigo siempre un peine, que principalmente utilizan para mantener su cabello húmedo y así evitar morir, ya que al peinarse fluye agua de su pelo. 

 Pero eventualmente se les ha responzabilizado por la inundación de aldeas,  que los ríos se salgan de cauce, o temporadas lluviosas muy largas.
Según la mayoría, el color de su piel es exageradamente pálido, y sus ojos están vacíos, sin pupilas, pues no tienen alma. 
Lo cierto es que siempre estàn relacionadas con una fuente de agua (dulce en el caso de las rusalky, raramente salada), y ellas sí pueden salir del medio acuático e internarse en el terrestre; que tienen ambas piernas (a diferencia de las sirenas), y se ven a distancia como muchachas normales. 

Una rusalka nace al morir trágicamente una jovencita. Las razones más comunes de este hecho pueden ser un suicidio ahogándose en el rio o canal por culpa de un amor despechado, o por un embarazo no deseado; también puede convertirse una chica  en rusalka en el caso de una muerte accidental o asesinato cerca de una fuente de agua, pero en este caso, ella serà buena y solamente tendrá este estado hasta que cumpla el tiempo que tenía destinado para vivir. 

Algunas también nacen siendo rusalky, y pueden tener alguna relación con el ser humano.

Ellas no son necesariamente dañinas o demoniacas como otros seres mitológicos; si bien la tradición más generalizada es que buscan muchachos “guapos” a quienes atraen con sus cantos y belleza, y llevan engañados al fondo del canal de agua para ahogarlos mientras ríen con mucha fuerza, en otras versiones populares los liberan, se enamoran de ellos y se vuelven humanas, o piden que se vengue su muerte, y tras ésto logran entrar al cielo.

 También se dice que atraen a los jóvenes que las descubren, con sus bellos cantos o con propuestas aparentemente inocentes, y les comienzan a hacer cosquillas en las axilas, con lo que las víctimas contraen el mal de San Vito o quedan torcidas por el resto de sus vidas. También pueden matar a cosquillas a los seres humanos que las encuentran jugando, hilando o lavando lino bajo la  luna llena.
Solamente salen del lugar que habitan, en primavera y verano (cercano a Junio), y no andan buscando específicamente humanos a quienes perjudicar, sino màs bien se dedican a tejer o hilar lino en las orillas de sus dominios acuàticos, mientras cantan canciones desconocidas para los humanos. Poseen una voz bellísima. 

Estatua de Rusalka en Kyiv. Situada en “El jardín de rosas”. Los obreros regaron el rumor que, “si frotáis sus pechos, amaréis”

Existe cierto tipo de rusalky que se origina a partir de niños no nacidos o nacidos y muertos antes de su bautismo. Muy comúnmente se transforman en estos seres los niños indeseados ahogados por sus madres. Su apariencia es la de una niña de 7 años, aunque haya sido un varón el que murió. Son protegidos por las mayores y se les permite deambular por los bosques en busca de personas que los bauticen. Si uno se encuentra una niña de 7 años pidiendo bautismo desesperadamente, solamente debe decirle “Te bautizo en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo” y el niño desaparecerá ante los ojos, pues fue liberado de su maldición.

Las rusalky a veces se suben a un árbol o se columpian de sus ramas.

Los niños muertos de esta forma, al ser rusalky no tienen ropa, y se les escucha cantando esta tonada:

Сиділа русалка на білій березі,

Просила русалка в дівочок сорочки:

“Дівочки, сестрички,

Дайте мені сорочки,

Хоч не тоненької,

Аби біленької!”.

Estaba sentada una Rusalka sobre un blanco abedul,

La rusalka les rogó (a las chicas) por una camisa:

“Muchachitas, hermanitas,

Dame la camisita,

Aunque no sea una delgadita,

¡Me gustaría por lo menos blanquita!” (*)

Pero si la rusalka que se encuentra uno, no es proveniente de un niño, se debe de pronunciar esta oración, haciendo la señal de la cruz con una ramita de romero: “Хрестітеся, русалки, хрестом, водою свяченою і вогнем, перед вами свічка світить, засвітіться, нехрещені, та так і ви перед Божими силами” (por la cruz, rusalka, con la cruz, santifico y presento, esta candela encendida frente a Usted, la ilumino, no bautizada, y a Usted libero de la maldicion)

Supuesto esqueleto de una Rusalka

Al sufrir una muerte por suicidio o un accidente o asesinato violento un miembro femenino de la familia, los familiares deben ofrecer comida o bebidas alcohólicas y colocarlas en su tumba cada Jueves de Pentecostés durante 7 años, y cantar una plegaria.

No te laves una pierna sobre la otra, ni ciernas harina en el tonel

Según una creencia, quien nace (o muere) durante la semana de las rusalky, se convertirá al nomás nacer en una. 

Éstas tienen los ojos totalmente negros o verdes, sin pupilas, y un ser humano no debe huir al encontrarse accidentalmente a una, sino darle un girón de la propia ropa (en Bielorrusia es más común esta tradición).

Ellas se reúnen en las orillas de los ríos o lagos y cantan:

Не мий ноги об ногу,

Не сій муки на діжу.

Ух, ух, солом’яний дух, дух!

Мене мати уродила,

Нехрещене положила. 

No laves una pierna sobre la otra,

No ciernas harina en el tonel.

¡Uh, uh, el espíritu de la paja!

A mi, la madre trajo al mundo

No bautizada me abandonó.(*)

Los chumaky, antiguos comerciantes de sal y otros bienes (ver articulo), por su relación constante con fuentes de agua, conocían muy bien a las rusalky y se sabían sus canciones. No sólo por su contacto con el agua salada, sino también con la dulce, pues sus caminos siempre tenían cerca un rio, canal o laguna, para que sus bueyes abrevaran. 

Aunque algunas veces se les invita a visitar a la familia a la casa, sobre todo si en la familia sucedió alguna tragedia y se sospecha que el ser amado cayó en manos de una de ellas o se convirtió en una rusalka. Al invitarlas se canta;

Ой проведу я русалочку до броду,

А сама вернуся додому.

Ідіть, русалоньї й, ідіте,

Та нашого житечка не ломіте,

Бо наше житечко в колосочку,

А наші дівоньки у віночку. 

Oh acompaño yo a la rusalkita al vado

Y yo regreso a casa.

Vete, rusalkita, vete

Y no destruyas a nuestro centeno,

Pues nuestro centeno está en espiga

Y nuestras chicas tienen coronas (de flores) (*)

Y se bebe licor fuerte, se canta y se baila.

Las rusalky a veces tienen ojos verdes, negros o blancos, pero siempre sin pupilas. Vacíos, pues no poseen alma.

Podemos notar entonces, que una rusalka no es solamente un ser maligno como las nix o las sirenas, sino que en Ucrania se le toma en la mayoría de lugares como bueno; el espíritu del agua, guardianes de ríos y lagos, se les trata y venera con mucho respeto. El agua tiene mucho poder en la tierra, y junto al fuego pueden causar mucho bien o grandes desgracias (ver artículo ivan kupala). Se les colocan velas encendidas en los pozos.
Y según la versión más bondadosa de estos seres, a ellas se les puede complacer al encontrarlas, regalándoles hilo o algún artículo o herramienta para tejer. Y ya sea que pretendan hacerle a uno una travesura inocente, o algo más grave, si una rusalka lo ve a uno caminando en una noche de luna llena por el camino, salta desde un apio de monte enfrente y pregunta: ¿Qué va a cocinar hoy tu madre?, el interrogado deberá responder “¡Borsch de Ajenjo!”, con lo que se pospone el encuentro. (ver enlace). 

O si pregunta “¿Perejil o ajenjo?” o “¿Menta o ajenjo?”, uno siempre debe responder “¡Ajenjo!” para que salga corriendo.
Un canto u oración que se realiza durante Pentecostés para ellas:

Ой біжить, біжить мала дівчина,

А за єю да русалочка:

Ти послухай мене, красна панночко,

Загадаю тобі три загадочки,

Як угадаєш — до батька пущу,

Не угадаєш — до себе возьму:

А що росте без кореня,

А що біжить без повода,

А що цвіте да без цвіту?

Камінь росте без кореня,

Вода біжить без повода,

Папороть цвіте без цвіту.

Панночка загадочок не вгадала —

Русалочка панночку залоскотала.

¡oy!, corre, corre la pequeña muchacha

Y detrás de ella la rusalkita:

Tú escúchame, bella señorita,

Te presento tres adivinanzas.

Como adivines, vas con tu padre

Si no adivinas, te llevo (conmigo).

¿Qué crece sin raíces,

Que corre sin dirección,

Que florea sin flores?

La piedra crece sin raices

El agua corre sin guia

Los helechos florean sin flores.

La señorita no acertó la adivinanza

La Rusalkita a la Señorita hizo cosquillas. (*)

*el verbo залоскотати significa “hacer cosquillas” (no necesariamente “hasta la muerte”).

Por último, existe otra creencia en la que la rusalka sabe instintivamente el tipo de mujer del gusto de la víctima que se encuentra (nunca buscan a los hombres, sino son los que accidentalmente las encuentran), y tiene la capacidad de cambiar su apariencia para asemejarse a ella; luego lo seduce y lo lleva engañado al agua, en donde lo sumerge y lo enreda entre su cabellera roja (no verde en esta versión), riendo fuertemente hasta matarlo. El muchacho no puede escapar, pues ella tiene también el poder de volver su cuerpo muy resbaloso.

Bailan en rondas algunas veces en campos de centeno. Al hacer ésto, el cereal crece exhuberante y sano. A veces muere por completo.

LAS RUSALKY EN EL ARTE


CANCIONES

Es imposible el no encontrar canciones ucranianas relacionadas al tema que sea. La música reside en el alma de este pueblo, así como el espíritu trabajador y luchador por la patria y los ideales. 
He aquí algunos videos de canciones sobre las Rusalky, por lo general románticas, refiriéndose a sus amadas como “que son tan bellas y mágicas que parecen una rusalka”

Esta es una canción folclórica

Esta es romántica, más reciente.

Dueto de guitarras. 

Folclórica

ÓPERA “RUSALKA” DE Alexander Dargomyzhsky

(Ruso)

Fue estrenada el 4 de Mayo de 1856 en el teatro Mariinski en San Petesburgo. No es una obra interpretada muy comúnmente en la actualidad. Su estilo utiliza el recitativo armónico, no muy común en este género musical. La ópera utiliza más la Aria y el recitativo accompagnato o secco, aunque éstos últimos dos son más típicos en los oratorios del barroco (Messiah de Handel, por ejemplo)

La opera completa 

ÓPERA “RUSALKA” DE ANTONIN DVORAK (CHECO)



De las obras referidas a estos seres fantásticos, probablemente la más conocida es la ópera de Antonin Dvorak, “Rusalka”
Anterior a su último trabajo, “armida“, que finalizó en 1903, la ópera “rusalka” fue el trabajo de este compositor checo que salió de su tierra y llegó a todo el mundo en presentaciones cada vez más numerosas. 
La ópera trata, en resumen, de una ninfa de agua que ansía convertirse en humana, y desafía a sus ancestros. Como la mayoría de óperas, no tiene un final feliz. 

Aria “Rusalka”

De todas las arias que componen esta bella obra, la que ha adquirido mayor popularidad y favoritismo es la oda a la luna, que presentamos traducida de una traducción al inglés.

Oh luna tan alto en el profundo, profundo cielo, 

Tu luz ve lejanas tierras,

 Tu viajas por el ancho,

 Ancho mundo mirando entre las viviendas humanas.

O Luna, quédate quieta por un momento

¡Dime, ah, dime dónde está mi amado!

Dile por favor, dile tú plateada luna en el cielo, 

Que lo estoy abrazando con fuerza, 

Que él debería al menos por un momento

Recordar sus sueños 

Ilumina el lugar en donde esté,

Dile, ah, dile quién lo espera aquí

Si él está soñando conmigo

Haz que este recuerdo lo despierte

Oh, luna, ¡No desaparezcas, desaparezcas! (ref)

 

Aria (1)

Otro video con esta aria

Enlace para Descargar las partituras

La ópera completa

TARÁS SCHEVCHENKO

Otra obra, “Rusalka”, es un poema escrito por este talentoso poeta ucraniano: 

“….. Pero la noche que el Dnipró me tomó

Me bañó en su torrente,

Mientras me bañaba, me habló,

Su propia hija, bebé

‘Nada entoces, nada mi querida

Bajo las aguas del Dnipró!

Nada lejos como una Rusalka,

Mañana en las horas nocturnas

Vendré a rugir con él,

Le harás cosquillas, animada!

Hazle cosquillas, mi dulce corazón

Asi que él ya no más

Se reirá de mi, joven y fornido.

Déjenlo beber

No de mis lágrimas, mezcladas con sangre

Sino del agua azul-obscura

Del Dnipró. Así, sólo déjenlo

Jugar con su propia hija.

!nada lejos, mi pequeña querida!

Holas, holas, yo les imploro.

Reciban a esta bebé rusalka

Y ella comenzó a llorar,

Y ella voló lejos. Y yo

Nadé a través del agua

Hasta encontrar a mis hermanas y

A su hogar ellas me llevaron.

Una semana ha transcurrido, yo  he crecido.

Rujo con mis hermanas

Cada noche. Y he venido a ver

A la casa de mi padre.

Tal vez una vez más con el señor en su

Palacio ella esté unida,

¿Tal vez de nuevo mi pecaminosa madre 

Se deleite ahora en la lujuria?”

Y la bebé rusalka creció en silencio.

Se zambulló en el rio

Como un pequeño escarcho, y suavemente

Las ramillas del sauce temblaron……

Ya hemos mencionado también en los artículos sobre la canción Ніч яка (enlace) y La Noche de Mayo (enlace) el poema “La Hechizada”, en el que las menciona bajo la traducción al español de ondina. 

Por un soto umbrío,

Al borde del agua,

Ronda soñolienta 

Una sombra blanca.

¿Si será una ondina 

Que de noche vaga 

Y acecha a un cosaco 

Por robarle el alma?

Pero no es ondina,

Que es una muchacha 

(La pobre no sabe Que ha sido hechizada). 

Una bruja obliga,

A la moza cándida,

A andar por las noches 

Como una sonámbula,

A esperar al moza


EN OTRAS CULTURAS

LAS NIX Y LORELEI

En la tradición germana existen unos espíritus femeninos llamados nix, que tienen el mismo origen que las rusalky (una muchacha despechada que se suicida), pero la apariencia de las nix es un poco más cercana a la de las sirenas. 

A veces tienen la mitad del cuerpo, de forma humana y la otra parte, la inferior, es de pez; no pueden salir del agua, excepto la principal de ellas, Lorelei, con forma totalmente humana, que se acuesta a tomar el sol en una roca que está a la orilla del rio Rin, llamada la roca de la Lorelei o simplemente Lorelei, y se dice que llama con sus cantos a los marineros y los distrae, para que sus barcos choquen en las rocas y se hundan, llevándose las almas de los desdichados que se ahogan en el naufragio. Lorelei nació tras el suicidio de una muchacha que fue despreciada y abandonada por su esposo, por lo que anda buscando vengarse de todos los hombres. Existen decenas de canciones folclóricas, actuales (scorpions) y un ópera titulada Lorelei.

Roca o peñón “Lorelei” a las orillas del Rin

Otro tipo de Nix son las que habitan en los remolinos formados naturalmente en ríos. En Regensburg existe una canción muy conocida (“Als wir jüngst in Regensburg waren“) que las menciona (no es el tema del artículo, por lo que no nos extenderemos)

1. Als wir jüngst in Regensburg waren, 

Sind wir über den Strudel gefahren; 

Da war’n viele Holden, 

Die mitfahren wollten, 

|: Schwäbische, bayrische Dirndel juchhe! 

Muß der Schiffmann fahren. 

1. Recién cuando estuvimos en Regensburg

Viajamos por el remolino;

Ahí había varias personas

Que querían ir con nosotros

|: ¡Muchachas Suavas y Bávaras Yuhe!

Tenía que llevar el barquero. 😐

……

4. Als sie auf die Mitt gekommen, 

Kam ein großer Nix geschwommen, 

Nahm das Fräulein Kunigund, 

Fuhr mit ihr in des Strudels Grund. 

|: Schwäbische, bayrische Dirndel juchhe! 

Muß der Schiffmann fahren. 

4. Cuando llegamos a la mitad

Vino un gran Nix nadando,

Tomó a la Señorita Kunigund,

Y se la llevó al fondo del remolino.

|: ¡Muchachas Suavas…..

Se cree que en este “Strudel” (remolino) que se forma a la altura de Regensburg en el Danubio, viven las Nix, que logran llevarse de los barcos a las personas de malos sentimientos, y que pierden o no se ponen sus coronas de mirto, especiales para protegerse de ellas. En el caso de esta canción, el gran nix no se llevó a la muchacha de 12 años que no había conocido el amor, pero sí a la engreída y vanidosa noble Fräulein Kunigund que viene de los grandes castillos en las montañas. Al final preguntan al barquero “¿por qué es tan peligroso?”, a lo que él contesta “¿es peligroso en realidad?”. (solamente es de tener un alma buena y no perder la corona de mirto). 

El nombre nix proviene del griego Nox o Nyx, que significa Noche; originalmente estos seres mitológicos provienen de la diosa griega nicté, mencionada en la Teogonía de Hesíodo, y en La Ilíada  de Homero.

NÄCKEN



La nix en Escandinavia es un ser masculino. Un joven hermoso que atre con su violín a mujeres y niños y los ahoga estando ya ellos en el agua. Igualmente sus poderes son mayores durante el solsticio de verano. 

ONDINA

Proviene de una leyenda alsaciana, en la que es una heroína que, homenajeada por todas las hadas, recibe cualidades excepcionales de ellas, incluso de su propia abuela, que también es hada. Pero luego cae en manos de un joven seductor, y se entrega totalmente a él, abandonando a su madre enferma. La abuela la castiga condenándola a amar ciegamente al joven, quien se aburre de ella y la envía para probar su amor a traer agua al rio Niddeck. Ondina lucha por complacer a su amor y tras 3 dias de camino al rio, sin descanso, cae dentro de él por el cansancio, y se ahoga. Su abuela la salva convirtiéndola en una ninfa de agua que protege el rio.

Las ondinas son mencionadas también en el Grimorio del Papa Honorio, como protectoras del agua, junto con los Gnomos como habitantes del  subsuelo, los silfos del aire y las salamandras del fuego.
Y no se puede omitir la mención de la obra del alemán Friedrich de la Motte Fouqué, Undine (Ondina) publicada en 1811, que inspiró a varios compositores como Hoffmann en su ópera del mismo nombre, con libreto por de la Motte Fouqué, estrenada el 3 de Agosto de1816; también la ópera de ese nombre por Pyotr Iliych Tchaykovsky compuesta en 1869 (que el mismo compositor destruyó en 1873 casi enteramente, pero ha sido restaurada); asimismo Albert Lortzing, alemán, compuso la ópera Undine, estrenada el 21 de Abril de 1845 en Magdeburgo.

SIRENAS

Inicialmente las sirenas existían dentro de la religión egipcia, simbolizando a Ba.

 Tenían la mitad del cuerpo de mujer, y la parte inferior de ave. Pero la iglesia cristiana las convirtió en símbolos de la voluptuosidad y sus cantos simbolizaron el culto a otras religiones. Se mencionan en el siglo IX en el Liber Monstrorum¸ ya con lamitad inferior como peces:

Las sirenas son doncellas marinas que engañan a los navegantes con su gran belleza y la dulzura de su canto; de la cabeza al ombligo tienen cuerpo de virgen y forma semejante al género humano, pero poseen una escamosa cola de pez, que siempre ocultan en el mar.

La cola simbolizaba la prostitución, y el espejo que sostenían, la impureza pues con él miraba el rostro del diablo. Y la forma de pez tiene que ver con la cuaresma. Al principio se les representaba amamantando a sus crias, y su leche era mágica, pero luego los instrumentos musicales que portaban, asi como el espejo, fueron desapareciendo por la tradición oral, y se convirtieron en lo que son ahora.

En español la palabra “sirena” comprende dos tipos, que sí se diferencian en otros idiomas.

Mermaid(en inglés), o Морська діва (morshka diva) en Ucraniano:



Mujeres con la parte inferior del cuerpo de pez, bondadosas, que hasta se llegan a enamorar de seres humanos. La inspiración para la mayoría de películas y cuentos sobre sirenas. “La Sirenita” es un cuento de Andersen, que inspiró una película animada de Walt Disney, pero también podemos recordar “Splash” y otras obras para el cine y televisión.

Este tipo de sirena tiene sus orígenes en la mitología asiria, en la que la diosa Atagartis se convirtió a si misma en sirena, por vergüenza al haber matado accidentalmente a su amante humano. 

Las sirenas “bondadosas” son las que provocan (en el folclore de varios países relacionados con el mar) las tormentas. 

Siren (en inglés) y Сирени en ucraniano (Syreny):

Provenientes de la mitología griega, son seres malignos que encantan a los marineros con su gran belleza y cantos, y provocan que se estrellen contra las rocas y causan grandes naufragios. Aparecen varias en la obra “La Odisea” de Homero y varias clásicas, asi como en “El silencio de las sirenas” de Franz Kafka, Argonauitica, y varias obras. 

Las sirenas originalmente eran mujeres con la mitad del cuerpo de ave y alas.

También podían ser mujeres con cuerpo de ave; aparecen en vasijas y obras de arte de la época clásica griega.

Cristóbal Colón confundió los manatíes que vio en las costas de América en sus primeros viajes con sirenas. 

Recientemente ha regresado la inquietud a ciertos científicos por probar que estos seres mitológicos son reales, y se habla sobre ellos en documentales transmitidos por televisión.

BANSHEE

Son también criaturas sobrenaturales dentro del folclore irlandés; se le presentan a los seres humanos y les gritan anunciándoles la muerte de algún ser querido. Se les considera ángeles caídos, hadas de otros mundos, que cuando cantan, desatan desastres naturales.

LA SIGUANABA

La siguanaba es una mujer que pierde a los hombres, matándoos finalmente al mostrarles su rostro de caballo

Se conocen espíritus femeninos que realizan acciones similares en Latinoamérica. En Guatemala, por decir un ejemplo, existe La Siguanaba (o sihuanaba), una mujer muy bella que se baña desnuda en una pila o fuente de agua, y que atrae con ademanes al hombre que intenta aprovecharse de ella; cuando éste pica el anzuelo, se lo lleva a un barranco o fuente de agua (sin mostrarle su rostro) y cuando lo tiene acorralado, se voltea mostrando su cara de caballo, y matando de un susto a la víctima masculina.

Sucedió en el barrio de Ojo de Agua. Caminaba un señor por el callejón de la pila seca, cuando vio que en el tanque de San Francisco se bañaba una mujer de pelo negro muy hermoso y con vestido blanco; el hombre le echó una flor: ¡ay chula  le dijo  no quiere que yo la bañe!. Entonces la mujer dejó de bañarse, y sin mostrarle el rostro, lo llamaba insistentemente. Halagado, el señor la siguió; caminaron muchas cuadras, él atrás dee ella sin poderla alcanzar, y sin darse cuenta llegaron al cementerio; ya adentro, y ya cerca de la isla, la mujer se dio vuelta. Y el hombre vio entonces que en lugar de rostro, ella tenía una cara de caballo, se abalanzó sobre él para tratar de llevárselo y enterrarlo en los barrancos; él forcejeó, y en su tribulación se acordó que tenía una medallita colgando del cuello, se la puso en la boca, la mordió y rezó; entonces la mujer, pegando un grito, se lanzó al abismo. El rostro y los brazos del hombre quedaron con arañazos que jamás se curaron, y así se fue a la tumba. Esta mujer era: La Siguanaba 

(Leyendas y casos de la tradición oral de la ciudad de Guatemala, Celso Lara, 1973)

 Bibliografía

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* Las traducciones que tienen este símbolo al final estan aún pendientes de revisión y edición por un traductor e intérprete profesional de ucraniano