Archivo de la categoría: Mitología Eslava

Мокош – Mokosh

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MOKOSH, Makosh o Mokoš es la diosa que maneja nuestro destino y nos aconseja en los sueños, deidad de la fertilidad, del tejido, de la mujer (también la protege al dar a luz), protectora del ganado.

Al dedicarse a hilar (literalmente, lino, o simbólicamente, el destino), está presente en las vyshyvanky, que además llevan símbolos que la honran. Actualmente se le honra nombrando empresas textiles con su nombre.

Madre de Marena (enlace) y Jarilo, esposa de Perun, y según algunos estudiosos (enlace), es quien causó la pelea entre los dos dioses Perun y Veles (pues le fue infiel a su esposo, con Veles), que nosotros vemos como tormentas y desastres naturales. (Enlace a Veles)

Otros autores la.mencionan como la madre de Dolya (Destino) y Nedolya (Perdición, condena), quienes la ayudan.

Al ser la diosa del tejido, es lógico que se le represente mucho en las vyshyvanky y rushnyky (enlace), como una figura femenina con los brazos levantados, y dos caballos de tiro a su lado. Representa también al sol.

Para entender un poco el trabajo de esta diosa bondadosa, es necesario explicar ligeramente a Prav, Nav y Yav:
PRAV, NAV Y YAV

Son los 3 mundos en los que creían las antiguas tribus eslavas, previo a la cristianización. Se describen en el “Libro de Veles”

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YAV es el mundo en el que vivimos los humanos, y también los dioses, sistemas solares, planetas ; Yav está contenido en Nav.Etimológicamente proviene de la palabra jawa, que significa “no un sueño, algo real“. Un mundo en 4 dimensiones.

Pero también cuerpos celestes invisibles a nuestros sentidos. Además, Yav es una especie de frontera entre los otros dos mundos.

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NAV, o Navi, es el mundo inmaterial, el de los muertos; contiene a las estrellas, que son las almas de los muertos.

Además consta de un número mayor de realidades y dimensiones que Yav; o sea más que el alto, ancho y largo de las cosas, y la cuarta dimensión, el tiempo.

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PRAV es un mundo que se forma de dimensiones y de realidades.
La existencia y funcionamiento de estos tres mundos, se equipara con la reciente teoría física del “Multiverso” (más de un universo), es decir, la existencia de una cantidad infinita de universos paralelos que coexisten con el nuestro. Para ilustrar, se describe como una gran burbuja de jabón, con miles de burbujas más pequeñas en su interior.

El mundo de Prav fue el primero en ser creado, seguido por Nav, y por último nuestro Yav.

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Y ya que nuestro mundo material está rodeado por una gran cantidad de otros invisibles, podemos realizar “saltos” o tener visiones de mundos paralelos al nuestro: LOS SUEÑOS.

A veces soñamos encontrarnos en un lugar que nunca hemos visto, o con un suceso que aún no ha sucedido; según las creencias, esto puede significar que nos han llegado imágenes de mundos paralelos en los que vivimos en una situación distinta o desfasada por el tiempo, con una dimensión distinta a las que conocemos.

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Albert Einstein dijo: “La cosa más bello que podemos experimentar es el misterio. Es la fuente del arte verdadero y de la ciencia”.

En la antigua literatura eslava se menciona una luz azul brillante, como un portal o túnel, por el que se podía acceder a uno de estos mundos paralelos; otros mundos nunca estaban abiertos, y a otros, este portal era no más grande que una cerradura.

Ya hemos hablado un poco sobre los rushnyky, lienzos de tela bordados con motivos como los de la Vyshyvanka, que se cuelgan, como protección, alrededor de cuadros (pinturas o fotografías), o ventanas, puertas; cualquier marco de forma rectangular o cuadrada, que puede convertirse en un portal a, o peor, desde mundos paralelos, de los que pueden entrar espíritus malignos al nuestro.

Enlace al artículo original en inglés sobre los secretos de los mundos de Prav, Nav y Yav

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Pero esta característica del comportamiento de estos tres “tipos de mundo” y nuestra relación en “pequeños vistazos o conecciones” con mundos paralelos, trae más connotaciones; una de ellas es la posibilidad de la reencarnación.

Y no es fácil transportarse de un mundo al siguiente; cuando hemos cumplido ciertos requisitos, o “programa” para pasar al mundo de los muertos, podemos “ascender” de grado al fallecer; ahora bien, si no hemos logrado esa meta, si no hemos logrado cumplir esos requisitos, al morir nuestro cuerpo ha sido destruido, pero nuestro espiritu puede renacer en otro de los mundos paralelos existentes en Nav. El mas común, y como se describe en el artículo del cual tomamos esta información, es comparable con una “escuela especial” cuando un alumno no se adapta a la educación estándard; a este mundo se redirige a espiritus que no han podido cumplir el programa en Yav, y se llama “Peklo”, traducible como “infierno”.

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Y siguiendo con la metáfora de la escuela, existen entonces “profesores” especiales que nos guían a completar nuestro programa en este mundo. Se llaman “Bog” y son el equivalente de los Ángeles de la guarda de los católicos.

Al morir, un grupo de Bogs nos someten a tres exámenes o pruebas: la prueba de la conciencia, la de los ancestros, y la de su bog. Si las tres pruebas son pasadas con éxito y la persona ha logrado cumplir su destino, su misión en el mundo, puede pasar al siguiente nivel.

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MOKOSH

Aquí entra entonces la diosa Makosh; ella es quien “teje los hilos del destino” de cada persona, la que sabe en qué mundo nos debe colocar, y a cuál nos va a redirigir si no logramos cumplir nuestra misión en éste, o nos vamos antes de tiempo.

De su cuerpo nace el árbol de la vida, y en su frente se encuentra el sol.

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Fuente sobre el funcionamiento de la reencarnación, reasignacióm de mundos, los Bogs

Mokosh entonces es descrita como la diosa que “guia nuestro destino”, “que teje los hilos de nuestra suerte”; pero ojo, que no se refieren a “destino” como un libro ya escrito que sólo vivimos, algo ya decidido, sino como una serie de sucesos o coincidencias que nos llevan a resultados afortunados; mas similar a la “suerte”. Ella nos aconseja por medio de nuestros sueños, o por señales que nos advierten o eventos que nos hacen cambiar un rumbo que, sin saber, nos iba a llevar a un hecho trágico.

En este aspecto es representada como una mujer con cuernos en la cabeza, ante una rueca o un telar, y con hebras en la mano.

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Si bien muchas personas creen que el nombre de la diosa proviene de la palabra “mokr-“, que significa “humedad”, la etimología más puntual para otros es la suma de las palabras antiguas “ma” que significa “madre” y “kosh” que significa “destino”; es decir “madre destino”. Otros autores lo traducen como “la madre del gato”.

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FERTILIDAD

Uno de los bienes más apreciados que nos da el destino, es una buena cosecha, que nos proporciona alimento para nuestros seres queridos; por esto, Makosh también fue relacionada con la fertilidad, asi como con la “madre tierra”; parte de la explicación anterior sobre su nombre, “humedad”, la caracteristica de un suelo fértil.

De esta forma, también se agregaba un cuerno de la abundancia en sus representaciones, o gran abundancia de alimentos.

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La diosa Makosh se relaciona también, a consecuencia de su papel como tejedora del destino, con la mujer, las labores del hogar, del agua, de la tierra, y del tejido.

Se convirtió en la única deidad que se conservó en una forma muy sutil tras la cristianización, y aunque fue prohibida terminantemente su adoración, sobrevivió como Mokysha o Mokusha, un espíritu (no diosa) que habitaba en los hogares y protegía a sus habitantes.

Las muchachas tenian la costumbre de sentarse tras una rueca a hilar, y a tejer simbolos en sus vyshyvanky que representaban a la diosa, con la esperanza que ésta les obsequiara con buena suerte: un buen hombre, fertilidad, muchos hijos, abundantes cosechas.

La lluvia es nombrada a veces “La leche de Mokosh”, por la fertilidad que trae.

ALGUNAS COSTUMBRES, RITUALES, FESTIVIDADES

Las mujeres de algunos pueblos eslavos antiguos acostumbraban arrojar cáñamo al agua (cáñamo-mokrika), para complacer a la diosa. A un pozo, rio o lago.

Se presentaba en hogares necesitados disfrazada de una anciana que ofrecía ayudar en las labores domésticas, y no aceptaba pago alguno; se le debía regalar un mechón de cabello durante la noche.

Como la diosa Mokosh también es responsable, en su capacidad de proveer fertilidad, de que el ganado se reproduzca, antes de la entrada del cristianismo se acostumbraba colocar tijeras, orégano y una hebra de lana al pie de la estatua que la representaba para obtener su favor con el nacimiento de abundantes crias.

Se celebraba el festival dedicado a la diosa entre el 25 de Octubre y el 1 de Noviembre, dependiendo qué dia caia viernes; mas tarde, con la cristianización, a mokosh se le relacionó con la Virgen María, o con Santa Paraskeva, cuyo dia es el 27 de Octubre.

Sin embargo, el nombre de la santa está relacionado etimológicamente con el dia Viernes, por lo que se continuó venerando sobre todo los días viernes de otoño, después de la cosecha.

En otras costumbres, los reyes o grandes jefes de tribus, tocaban su estatua, o mejor aun, sus pechos, lo que les iba a dar poder para proteger a su gente; en algunas representaciones tenía órganos sexuales masculinos, como diosa que daba potencia sexual a los hombres.

Se creía que escupir o golpear el suelo era una falta de respeto a Mokos, un acto muy peligroso durante la primavera para una mujer embarazada.

El origen de algunas costumbres como colocarse tierra en la cabeza al cerrar un trato, confesar sus pecados en un agujero en el suelo, o regalar y atesorar un puñado de tierra con los votos matrimoniales, reside en Mokosh como diosa de la fertilidad. Se creía que la deidad vivía en la tierra.

Al ser la diosa de la tierra y de la fertilidad, también estaba presente en el Borsch (enlace), plato típico ucraniano.

Al ser su dia el viernes, era también de muy mala suerte cortar flores el jueves, o tirar las que se habrían marchitado en el florero.

FUENTES

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Мокош – Mokosh y los mundos de Prav, Nav y Yav

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MOKOSH, Makosh o Mokoš es la diosa que maneja nuestro destino y nos aconseja en los sueños, deidad de la fertilidad, del tejido, de la mujer (también la protege al dar a luz), protectora del ganado.

Al dedicarse a hilar (literalmente, lino, o simbólicamente, el destino), está presente en las vyshyvanky, que además llevan símbolos que la honran. Actualmente se le honra nombrando empresas textiles con su nombre.

Madre de Marena (enlace) y Jarilo, esposa de Perun, y según algunos estudiosos (enlace), es quien causó la pelea entre los dos dioses Perun y Veles (pues le fue infiel a su esposo, con Veles), que nosotros vemos como tormentas y desastres naturales. (Enlace a Veles)

Otros autores la.mencionan como la madre de Dolya (Destino) y Nedolya (Perdición, condena), quienes la ayudan.

Al ser la diosa del tejido, es lógico que se le represente mucho en las vyshyvanky y rushnyky (enlace), como una figura femenina con los brazos levantados, y dos caballos de tiro a su lado. Representa también al sol.

Para entender un poco el trabajo de esta diosa bondadosa, es necesario explicar ligeramente a Prav, Nav y Yav:
PRAV, NAV Y YAV

Son los 3 mundos en los que creían las antiguas tribus eslavas, previo a la cristianización. Se describen en el “Libro de Veles”

Cuadro por Artista Nairobi Prahl para Ucrania Fantástica www.ucraniafantastica.com Ucrania Fantástica información sobre Ucrania

YAV es el mundo en el que vivimos los humanos, y también los dioses, sistemas solares, planetas ; Yav está contenido en Nav.Etimológicamente proviene de la palabra jawa, que significa “no un sueño, algo real“. Un mundo en 4 dimensiones.

Pero también cuerpos celestes invisibles a nuestros sentidos. Además, Yav es una especie de frontera entre los otros dos mundos.

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NAV, o Navi, es el mundo inmaterial, el de los muertos; contiene a las estrellas, que son las almas de los muertos.

Además consta de un número mayor de realidades y dimensiones que Yav; o sea más que el alto, ancho y largo de las cosas, y la cuarta dimensión, el tiempo.

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PRAV es un mundo que se forma de dimensiones y de realidades.
La existencia y funcionamiento de estos tres mundos, se equipara con la reciente teoría física del “Multiverso” (más de un universo), es decir, la existencia de una cantidad infinita de universos paralelos que coexisten con el nuestro. Para ilustrar, se describe como una gran burbuja de jabón, con miles de burbujas más pequeñas en su interior.

El mundo de Prav fue el primero en ser creado, seguido por Nav, y por último nuestro Yav.

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Y ya que nuestro mundo material está rodeado por una gran cantidad de otros invisibles, podemos realizar “saltos” o tener visiones de mundos paralelos al nuestro: LOS SUEÑOS.

A veces soñamos encontrarnos en un lugar que nunca hemos visto, o con un suceso que aún no ha sucedido; según las creencias, esto puede significar que nos han llegado imágenes de mundos paralelos en los que vivimos en una situación distinta o desfasada por el tiempo, con una dimensión distinta a las que conocemos.

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Albert Einstein dijo: “La cosa más bello que podemos experimentar es el misterio. Es la fuente del arte verdadero y de la ciencia”.

En la antigua literatura eslava se menciona una luz azul brillante, como un portal o túnel, por el que se podía acceder a uno de estos mundos paralelos; otros mundos nunca estaban abiertos, y a otros, este portal era no más grande que una cerradura.

Ya hemos hablado un poco sobre los rushnyky, lienzos de tela bordados con motivos como los de la Vyshyvanka, que se cuelgan, como protección, alrededor de cuadros (pinturas o fotografías), o ventanas, puertas; cualquier marco de forma rectangular o cuadrada, que puede convertirse en un portal a, o peor, desde mundos paralelos, de los que pueden entrar espíritus malignos al nuestro.

Enlace al artículo original en inglés sobre los secretos de los mundos de Prav, Nav y Yav

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Pero esta característica del comportamiento de estos tres “tipos de mundo” y nuestra relación en “pequeños vistazos o conecciones” con mundos paralelos, trae más connotaciones; una de ellas es la posibilidad de la reencarnación.

Y no es fácil transportarse de un mundo al siguiente; cuando hemos cumplido ciertos requisitos, o “programa” para pasar al mundo de los muertos, podemos “ascender” de grado al fallecer; ahora bien, si no hemos logrado esa meta, si no hemos logrado cumplir esos requisitos, al morir nuestro cuerpo ha sido destruido, pero nuestro espiritu puede renacer en otro de los mundos paralelos existentes en Nav. El mas común, y como se describe en el artículo del cual tomamos esta información, es comparable con una “escuela especial” cuando un alumno no se adapta a la educación estándard; a este mundo se redirige a espiritus que no han podido cumplir el programa en Yav, y se llama “Peklo”, traducible como “infierno”.

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Y siguiendo con la metáfora de la escuela, existen entonces “profesores” especiales que nos guían a completar nuestro programa en este mundo. Se llaman “Bog” y son el equivalente de los Ángeles de la guarda de los católicos.

Al morir, un grupo de Bogs nos someten a tres exámenes o pruebas: la prueba de la conciencia, la de los ancestros, y la de su bog. Si las tres pruebas son pasadas con éxito y la persona ha logrado cumplir su destino, su misión en el mundo, puede pasar al siguiente nivel.

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MOKOSH

Aquí entra entonces la diosa Makosh; ella es quien “teje los hilos del destino” de cada persona, la que sabe en qué mundo nos debe colocar, y a cuál nos va a redirigir si no logramos cumplir nuestra misión en éste, o nos vamos antes de tiempo.

De su cuerpo nace el árbol de la vida, y en su frente se encuentra el sol.

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Fuente sobre el funcionamiento de la reencarnación, reasignacióm de mundos, los Bogs

Mokosh entonces es descrita como la diosa que “guia nuestro destino”, “que teje los hilos de nuestra suerte”; pero ojo, que no se refieren a “destino” como un libro ya escrito que sólo vivimos, algo ya decidido, sino como una serie de sucesos o coincidencias que nos llevan a resultados afortunados; mas similar a la “suerte”. Ella nos aconseja por medio de nuestros sueños, o por señales que nos advierten o eventos que nos hacen cambiar un rumbo que, sin saber, nos iba a llevar a un hecho trágico.

En este aspecto es representada como una mujer con cuernos en la cabeza, ante una rueca o un telar, y con hebras en la mano.

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Si bien muchas personas creen que el nombre de la diosa proviene de la palabra “mokr-“, que significa “humedad”, la etimología más puntual para otros es la suma de las palabras antiguas “ma” que significa “madre” y “kosh” que significa “destino”; es decir “madre destino”. Otros autores lo traducen como “la madre del gato”.

FERTILIDAD

Uno de los bienes más apreciados que nos da el destino, es una buena cosecha, que nos proporciona alimento para nuestros seres queridos; por esto, Makosh también fue relacionada con la fertilidad, asi como con la “madre tierra”; parte de la explicación anterior sobre su nombre, “humedad”, la caracteristica de un suelo fértil.

De esta forma, también se agregaba un cuerno de la abundancia en sus representaciones, o gran abundancia de alimentos.

La diosa Makosh se relaciona también, a consecuencia de su papel como tejedora del destino, con la mujer, las labores del hogar, del agua, de la tierra, y del tejido.

Se convirtió en la única deidad que se conservó en una forma muy sutil tras la cristianización, y aunque fue prohibida terminantemente su adoración, sobrevivió como Mokysha o Mokusha, un espíritu (no diosa) que habitaba en los hogares y protegía a sus habitantes.

Las muchachas tenian la costumbre de sentarse tras una rueca a hilar, y a tejer simbolos en sus vyshyvanky que representaban a la diosa, con la esperanza que ésta les obsequiara con buena suerte: un buen hombre, fertilidad, muchos hijos, abundantes cosechas.

La lluvia es nombrada a veces “La leche de Mokosh”, por la fertilidad que trae.

ALGUNAS COSTUMBRES, RITUALES, FESTIVIDADES

Las mujeres de algunos pueblos eslavos antiguos acostumbraban arrojar cáñamo al agua (cáñamo-mokrika), para complacer a la diosa. A un pozo, rio o lago.

Se presentaba en hogares necesitados disfrazada de una anciana que ofrecía ayudar en las labores domésticas, y no aceptaba pago alguno; se le debía regalar un mechón de cabello durante la noche.

Como la diosa Mokosh también es responsable, en su capacidad de proveer fertilidad, de que el ganado se reproduzca, antes de la entrada del cristianismo se acostumbraba colocar tijeras, orégano y una hebra de lana al pie de la estatua que la representaba para obtener su favor con el nacimiento de abundantes crias.

Se celebraba el festival dedicado a la diosa entre el 25 de Octubre y el 1 de Noviembre, dependiendo qué dia caia viernes; mas tarde, con la cristianización, a mokosh se le relacionó con la Virgen María, o con Santa Paraskeva, cuyo dia es el 27 de Octubre.

Sin embargo, el nombre de la santa está relacionado etimológicamente con el dia Viernes, por lo que se continuó venerando sobre todo los días viernes de otoño, después de la cosecha.

En otras costumbres, los reyes o grandes jefes de tribus, tocaban su estatua, o mejor aun, sus pechos, lo que les iba a dar poder para proteger a su gente; en algunas representaciones tenía órganos sexuales masculinos, como diosa que daba potencia sexual a los hombres.

Se creía que escupir o golpear el suelo era una falta de respeto a Mokos, un acto muy peligroso durante la primavera para una mujer embarazada.

El origen de algunas costumbres como colocarse tierra en la cabeza al cerrar un trato, confesar sus pecados en un agujero en el suelo, o regalar y atesorar un puñado de tierra con los votos matrimoniales, reside en Mokosh como diosa de la fertilidad. Se creía que la deidad vivía en la tierra.

Al ser la diosa de la tierra y de la fertilidad, también estaba presente en el Borsch (enlace), plato típico ucraniano.

Al ser su dia el viernes, era también de muy mala suerte cortar flores el jueves, o tirar las que se habrían marchitado en el florero.

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Марена – Mara, Marena, Marzana

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Recibe también los nombres de Mara (especialmente en Ucraniano y Bielorruso), Marzana, Moré (en lituano), Morana (en esloveno, checo, serbio y croata), Morena (en eslovaco y ruso), Maržena, Mora y Marmora; es la diosa del mal, del invierno, de la noche obscura, de las pesadillas, las enfermedades y la muerte; la reina del inframundo, la esposa y hermana de Jarilo, hijos ambos de Perun, nacidos durante la “Gran Noche” (la noche de año nuevo).

Esa noche de su nacimiento, Veles roba a Jarilo y se lo lleva con él al inframundo, donde lo cria como su propio hijo. Pero Jarilo regresa al mundo (desde el otro lado del mar) después de la fiesta del equinoccio de primavera, cuando Marzanna, segun la mitología eslava, es cortejada por Jarilo, y contraen matrimonio en la fiesta de Ivan Kupala en el solticio de verano en Junio. Jarilo trae el verdor desde el inframundo, y Morena deja sus poderes de muerte y desolación.

Después de la boda de los hermanos e hijos del dios más importante, vienen la fertilidad y abundancia al mundo, que aseguran bonanza, una buena cosecha; como Jarilo es el hijo adoptivo de Veles, y Morena es la hija de Perun, se crea una relación de “consuegros” entre ambos dioses, y las tormentas, que pueden dañar los cultivos, cesan.

Pero después de la cosecha, Jarilo es infiel a Marzanna, por lo que ella lo envia de regreso al inframundo, y le paga con la misma moneda con Смій (serpiente, dragón), con quien tiene 13 hijas.

Naturalmente, vuelve la enemistad entre Veles y Perun, con lo que regresan las tormentas (combates entre ambos dioses).

Ya sin el dios de la fertilidad, de la primavera y vegetacion, la naturaleza intrínseca de Mara se revela con más fuerza: entra el invierno, todo muere y se congela; ella se torna en una diosa de la oscuridad y la muerte; peligrosa, vieja, terrible.

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Existe una variedad de creencias sobre los poderes obscuros de Marena, que tienen mas fuerza durante esta estación del año:

Por la noche ella va de casa en casa, llamando a cada habitante por su nombre; quien le responda, morirá.

También le gusta morder a las personas mientras duermen, para beber su tibia sangre; odia la vida, odia el bien, y sobre todo detesta a Koliada, tratándola de atrapar y eliminar constantemente, pero sin éxito.

De su aventura ilícita con el Dragón-Serpiente (Смій, de quien hablaremos más prorundamente en un artículo futuro) ella tuvo 13 hijas, cada una con un nombre que refleja su propósito:

  • Triaseya, cuyo nombre proviene del ucraniano Трясти- sacudir. (Тряситися, el reflexivo, significa “temblar”). Trae fiebre y muerte al ser humano, precedida por convulsiones descontroladas.
  • Vogneya o Вогневиця (Vohnevytsya) del ucraniano вогонь – fuego. Es la que trae la “fiebre interna” y riega el Tifus dentro de toda una población. De acuerdo con Alexander Afanasiev, su otro nombre, se describe como una mujer huesuda, con ojos de fuego.
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  • Lodeya, Лідниця (Lidnytsya) cuyo nombre proviene del verbo ucraniano que describe “congelar”; es quien congela a las personas. Las toca y éstas comienzan a enfriarse desde los dedos, extremidades y finalmente los órganos. Se representa con ojos de hielo y su cuerpo es también frio, lleno de nieve y candelas de hielo que cuelgan de sus brazos. Un sinónimo antiguo de Лідниця es Льодивя, y significa “congelador”. Verbos actuales más utilizados para “congelar” son заморожувати, морозити
  • Hneteya, ejercer presión. Ella se sienta sobre el pecho de una persona, y presiona en el estómago, haciendo que su víctima pierda el apetito y vomite sin parar. También conocida como Черевуха (Cherevukha, de черевце, abdomen, estómago), que causa además úlceras y otras enfermedades en los órganos internos.
  • Hrynusha, Гризачка (Hryzachka) la palabra arcaica que definía “toser” (actualmente es кашляти). Se sienta en el corazón y causa todo tipo de enfermedades cardíacas. Se representa como una mujer con dientes muy afilados y el labio superior de color azul.
  • Hluheya, de “volverse sordo”. Este mousntro no tiene orejas ni boca. Si toca a una persona en la cabeza, la deja sorda. También se puede llamar Глуханя (Hlukhanya), y causa además la falta de entendimiento entre las personas, discordia, que las hace comportarse como si “parecieran sordas”. Глуха singnifica “sordo”.
  • Puhneya, nombre proveniente del verbo arcaico “hincharse”. Ella causa edema. El verbo actual es набухати (nabujaty) u опухати (opujaty)
  • Zhovteya, de “volverse amarillo”, es quien hace que la gente padezca ictericia. También se conoce como Жовтяниця (Zhovtyanytsya), y causa además las enfermedades biliares, de la vesícula y hepáticas. Se representa como una débil anciana con la cara y ojos amarillos. El adjetivo Жовтий significa “amarillo”.
  • Korkusha, Коркуша, de una palabra arcaica que significa “sarna”. Causa la mencionada enfermedad, la viruela, sarampión, varicela y otras enfermedades que se caracterizan por presentar ronchas y costras. Se representa como una mujer horrible, con síntomas de escorbito y el rostro y cuerpo llenos de las costras y ronchas que contagian a los humanos.
  • Hlyadeia, una palabra antigua que describe el verbo “observar”. Глянути significa actualmente “mirar fijamente, contemplar, observar”. Ella tortura a sus victimas con el insomnio. También conocida como Кікімора (kikimora) es un ser femenino que habita las casas y otros edificios en los que viven las personas. Causa problemas económicos y familiares a las personas , pues gira durante la noche. Fue descrita por primera vez en el siglo XVII. Se dice que es ella quien causa la muerte a los niños sin bautizar, llevándolos a convertirse en Rusalky (enlace), o a que las personas cometan suicidio. Si no se tiene cuidado al construir la Jata (enlace), la kikimora coloca un objeto mágico, generalmente una muñeca, en un lugar oculto en la casa, bajo los cimientos o entre las paredes, que cobra vida. Se describe como una mujer anciana, o al contrario una niña, pero que camina agachada, jorobada, pero pequeña y delgada, con cabeza grande, brazos largos, piernas cortas y peludas, con cuernos y cola, y muchas veces también cubierto su cuerpo con pelo o plumas. También puede tomar la forma de un animal o de un anciano, pero por lo general es invisible; se mueve con mucha rapidez, tal que no se le puede ver, y se comunica con las personas en lenguaje humano o por medio de golpeteo en entrepisos o puertas. Es la causante también de los ruidos extraños, puertas que se abren, objetos que caen y se rompen misteriosamente, niños pequeños que lloran sin causa aparente. Cuando una familia viaja durante las vacaciones y no era victima de Kikimora, si no se preparó debidamente, al regresar, su casa estará ya invadida por la kikimora y los hará sufrir. Cuando vive en los pantanos, se presenta como una anciana cubierta con algas y musgo, y es la causante que los vehículos que transitan en la cercanía del pantano tengan accidentes misteriosos al salirse del camino.

  • Lomeya, Лінь (Lin), cuyo nombre viene de “romper”. También conocida como Ломота (lomota). Es quien causa enfermedades de los huesos y coyunturas, como la artritis o la osteoporosis. Representada como una mujer horrible, con los huesos torcidos, la cabeza viendo hacia el otro lado, los brazos y piernas completamente deformes. Лінь (Lin) actualmente significa “pereza”.
  • Sukheya, secarse (сушити). También se le conoce como Лякливиця (Lyaklyvytsya, de лякливий-salvaje), quien cuando toca una persona, ésta se vuelve tímida y temerosa de todo.
  • Neveya-Pliasanytsia, una palabra arcaica que describe al verbo “bailar de forma descontrolada”. Cuando ella rie frenéticamente, causa locura en las personas. La persona visitada no tiene salvación. Плясач (plyasach) significa actualmente “aplauso”.

    Mara se relaciona culturalmente en concreto con el invierno, a pesar de permanecer en relación con Jarilo durante la primavera y matrimonio con este dios tras el verano; el invierno es la estación del año que trae la muerte a todo, pero que también es causante del “renacimiento” de la naturaleza.

    Folcloristas y estudiosos de la cultura eslava afirman que la diosa originalmente nació de una deidad relacionada con la agricultura; específicamente el cronista polaco del siglo XV Jan Duglosz, la conecta en sus “anales” con Ceres, la diosa romana de la agricultura, y también a otra diosa eslava precristiana conocida como Dziewanna.

    ETIMOLOGÍA

    El nombre de esta diosa está relacionado etimológicamente con el mismo origen de la palabra “Muerte” en español; también con “Nightmare”, Pesadilla en inglés. El teónimo “Marmurienna” (eslovaquia) suguiere que también comparten en su origen el nombre del dios romano de la Guerra “Marte”, y palabras como “mármol”.

    La palabra eslava “mor” que significa “pestilencia” tiene también alguna relación.

    El nombre “mara” en idiomas eslavos, incluidos el polaco, ucraniano y bielorruso, esta relacionada también con “fantasma”, “alucinación”, “visión”.

    TRADICIONES

    Actualmente ha ido perdiendo su carácter pagano y su simbolismo mitológico original, y se conecta más con el equinoccio de primavera, que indica el fin del invierno; el 21 de Marzo de cada año.

    Es una ocasión para que niños y grandes se diviertan festejando el inicio de la primavera; las personas construyen un muñeco, hecho a mano, de Marzanna o de su contraparte masculina, Marzaniok, y lo llevan en una procesión de hombres, mujeres y niños al rio, lago o cuerpo de agua mas cercano; muchas veces le prenden fuego a pequeñas efigies que representan a la diosa, y también al muñeco principal, y lo lanzan al agua, para que se hunda o se la lleve la corriente, representando que se están deshaciendo de la diosa, de la muerte y del invierno.

    Camino a realizar esto, todos entonan canciones rituales, asi como de regreso al pueblo, en el que se celebra un gran banquete y se pasa un buen rato en recibimiento a la primavera. Si bien esta festividad se celebra con mayor fuerza en Polonia, en muchas regiones de Ucrania se continúa con la tradición.

    Acerca de “el ahogamiento de Marzanna”, una figura de gran tamaño sobre una mujer, construida con pedazos de ropa y trapos, que es arrojada al rio durante el primer dia del calendario de primavera.

    A lo largo del camino, ella es zambullida en cada charco o laguna….

    Muy a menudo es también prendida en fuego junto con hierbas antes de ser ahogada, y un pino es vestido con un traje similar, el que es decorado con flores y cintas de colores y es llevado a la aldea por las chicas.

    Por supuesto que hay varias supersticiones asociadas con la ceremonia: uno no puede tocar a Marzana una vez que ella está entre el agua, no se puede voltear a verla cuando se va de regreso y si uno se tropieza y cae mientras se dirige de regreso a la aldea o a casa, le espera un gran problema. Una, o una combinación de estos errores llevará la dosis acostumbrada de enfermedad y plaga.

    — Tom Galvin, “Drowning Your Sorrows in Spring”, La voz de Varsovia 13.544, Marzo 28, 1999

    Cada ritual varía según la región; en algunos lugares, se despedaza el muñeco de marzanna antes de quemarlo y ahogarlo; y en otros lugares se cree que el último en regresar al pueblo, fallecerá el año proximo.

    Los autores de Wyrzeczysko aseguran que el hecho de ahogar a Marzana, es la entrega de esta deidad a los dioses del agua, para complacerlos y que con el favor hagan que la próxima cosecha sea buena.

    CANCIÓN

    Hay una canción folclórica cantada por el grupo ucraniano Вертеп (Vertep) que habla sobre Marena.

    Relacionada con la festividad de Ivan Kupala (enlace). Es una pieza clasificada como “Купальські”

    МАРЕНА

    Сьогодні Івана – завтра Купала.

    Приспів:

    Купала на Йвана.
    А у Івана сестра Мар’яна.
    Ой ви, дівочки, всі ви Мариночки.
    А вночі у річки грають русалочки.
    Дівка Маринка утопилася,
    Плаття синеньке замочилося.
    А як купався Денис, та й на кладці завис,
    А як купався Іван, то прийдеться і нам. (2)

    Hoy Ivan – Kupala mañana.

    coro:

    Kupala e Ivan (san Juan)
    Y la hermana de Ivan, Marena
    Oh Usted, señorita, Usted es toda Marena
    Por la noche en el rio juegan las rusalky.
    La niña Marena se ahogó,
    Se viste mojada de celeste.
    Y como se baño Denis, y un tesoro congelado
    Y como se bañó Ivan, viene hacia nosotros.(×2)

    enlace a la canción

    VIDEO DE LA CANCIÓN

    ref

    Мальва – Malva

    La malva es una planta anual, en algunas especies perenne, y su género consta de por lo menos 30 especies distintas. Ya se conocía en la antigua Roma, y el nombre  Malva es específico para esta planta, especialmente la M. sylvestris o también la Altea o Malvavisco, Althaea officinalis, que describe ya Plinio el Viejo en su Historia naturalis. 

    Es de fácil reproducción, y en Europa y Asia, se consumen sus hojas; las jóvenes se comen crudas, como sustituto de la lechuga, y las más maduras se utilizan cocinadas. 

    El nombre proviene presumiblemente del español, pues en ucraniano se le conoce como калачиками (kalachykamy). Crece naturalmente en los bosques y colinas, aunque es de un color rosado pálido o blanco. Se puede tomar en té y es medicinal; cura la tos y la bronquitis. 

    Pero en Ucrania tiene un simbolismo muy arraigado: el amor por la patria. 

    La malva simboliza el amor por la tierra natal, por el pueblo, por la casa paterna.Representa las raíces espirituales del hombre, su lealtad a la herencia espiritual de los antepasados.

    Las creencias antiguas afirman que en la malva habita la Berehynia (enlace en este blog – enlace a otro blog amigo), que protege a la familia de la casa propietaria del jardín, junto a las almas de los antepasados. 

    LEYENDA

    Existe una leyenda muy antigua, procedente de la región de Poltava, que Nicolas A. Zinchuk registró tomándola de la transmisión oral, en sus 40 volúmenes de “Cuentos populares de Ucrania”.

    Esto sucedió hace mucho tiempo. La gente vivía con mucha dificultad en nuestra gloriosa Ucrania, pues nuestra rica tierra era invadida por una gran cantidad de enemigos; los krymchak, los polacos, los turcos. Robaban y tomaban como esclavas a nuestras bellas mujeres, a quienes posteriormente vendían. 

    El valiente Hrytsko Kandyba defendía valientemente a su familia, pero en cierta ocasión, las fuerzas fueron desiguales.



    Sus enemigos lo vencieron y, atándole una soga alrededor del cuello, lo arrastraron hasta matarlo. A su esposa también. La única persona que se libró de la cruel muerte fue su hija, Malva, quien era versada en el arte de curar con plantas, que le había enseñado su madre, y en el arte del combate la había entrenado su padre. 

    Ni un busurmán fue víctima de sus vírgenes manos, pero huyeron aterrorizados, debido a sus habilidades.

    Pero sucedió durante un otoño, en que llegó al pueblo un cosaco, de nombre Нагнибіди (Nahnybidy). El traidor traucionó a Malva, y los turcos la mataron y la cortaron en pequeños pedazos, que dispersaron por toda la región. 

    Pero donde habian caido sus restos, creció una bella flor, que posee cualidades curativas; de esta forma recuerda al pueblo el cruel destino que tuvo a manos de los busurbanes.

    En cada casa se cultivan las malvas. Es el recuerdo de la chica valiente y audaz que amaba a su tierra natal, su gente, y le dio la vida.

    La Malva representada en la Vyshyvanka

    NICOLÁS ANTONOVYCH ZINCHUK
    Nacido en Zhitomir el 7 de Marzo de 1925, en el pueblonde Koshelivka, distrito de Pulynskoho. 

    Sufrió el Holodomor (enlace 1 enlace 2 enlace 3 – enlace 4) , y luego en 1941 tuvo que refigiarse en la región de Zhitomir  en Chernyakhiv, en donde terminó sus estudios. 

    Pero en 1942 fue llevado como prisionero por el ejército Nazi, a trabajar en Halle en las plantas de tratamiento de aguas residuales; pero intentó huir y lo pararon recluyendo en el campo de concentración de Dachau en 1945. Mientras tanto, su familia ya había muerto en la guerra. 

    Al perder la guerra Alemania en a fines de Abril de 1945, fue liberado por el ejército norteamericano e internado en el hospital debido a una tuberculosis. 

    Entre 1946 y 1950 estudió en la Facultad de Historia de la Universidad Pedagógica de Lviv. 

    Entre 1957 y 1963 trabajó como director de algunas escuelas, y en 1968 entabló amistad con V. Sukhomlinsky, bajo cuya influencia escribió varios artículos sobre el folclore de Ucrania, Georgia, Armenia, Moldavia y Rumania.

    Dentro del folclore que estudió, recopiló una gran cantidad de cuentos de su país, que hasta el momento se conocían únicamemte a nivel oral; se apasionó con este tema, trabajando arduamente. La fuente de la que se tomó esta información anota que trabajaba los fines de semana, por las noches y durante las vacaciones inclusive. Se concentró sobre todo en el folclore de Bucovina, Transcarpacia, Boiko y de la etnia Hutsul. 

    Entre 1986 y 2002 escribió sus 40 volúmenes de cuentos, los que se publicaron entre varias editoriales en Lviv, Uzhgorod y Kyiv en el año 2003. El escritor tenía planificado publicar únicamente 24 tomos, pero más tarde se decidió ampliar el alcance de su trabajo a cuentos de la región central y oriental de Ucrania, con lo que llegó la publicación a 40 tomos, disponibles por medio de este enlace, en ucraniano. 

    Enlace de la leyenda

    ref de simbolismo 1

    Enlace a Biografía

    Амазонки – Las Amazonas

    www.ucraniafantastica.com Ucrania Fantástica Mitología de Ucrania

    Una tribu de excelentes guerreras, todas mujeres, mencionadas dentro del arte clásico griego, que vivieron en lo que hoy es Ucrania.

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    El nombre “amazona” puede provenir del término iraní “ha-mazan” que significa “guerrero”; o bien del persa “ἁμαζακάραν· πολεμεῖν. Πέρσαι (hamazakaran, ‘hacer la guerra”); aunque con un poco de polémica, también es posible que venga del protoindoeuropeo “*ṇ-mṇ-gw-jon-es “sin hombres, sin Maridos”.

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    Las amazonas no toleraban a los hombres, y una única vez al año, visitaban poblados vecinos para relacionarse con algunos y así perdurar su civilización, aunque pronto regresaban a su tierra. Si daban a luz un hijo varón, lo mataban, lo devolvían al padre, o simplemente lo abandonaban a su suerte. En cambio, si era una niña, la criaban desde pequeña para que fuera una de ellas.

    Amazona con traje escitio en una vasija del 420 antes de Cristo

    Se dice también que desde pequeña, a una futura amazona se le cauterizaba el pecho derecho, para que su hombro y brazo desarrollaran mejor fuerza, además de que no fuera un estorbo a la hora de luchar, por el lanzamiento de flechas o lanzas, ya que eran excelentes arqueras. Sin embargo, en casi ninguna pintura de esa época se ven de esa forma.

    Citamos a Hipócrates:

    No tienen pechos derechos. .. pues cuando aún son bebés sus madres ponen al rojo un instrumento de bronce fabricado para este único fin y lo aplican al pecho derecho para cauterizarlo, de forma que su crecimiento se detiene, y toda su fuerza y volumen se desvía al hombro y el brazo derechos.

    Alrededor de esta creencia, se desarrolló la etimología popular, que rezaba que la palabra provenía de “a-mazos”, en el que la “a-“ significa “sin” o “carente de” y “mazos” es pecho.

    Amazonas en la Crónica de Nuremberg de 1493

    Casi todas las fuentes históricas, ya sea de manera mitológica o crónicas reales, las sitúan en Escitia, que comprendía el rededor del Mar Negro, ya sea al Norte en lo que hoy en dia es el sur de Ucrania, o al Sur, algunas otras fuentes, en Sarmatia.

    La muerte de Pentesilea alrededor del año 460 a.C.

    Heródoto las había descrito como “andróctonas” (asesinas de hombres, asesinas de varones), o también “Oiorpata”en lengua Escita. En La Ilíada se les llama Antianiras, que significa “Las que luchan como varones
    Es posible que este pueblo de guerreras haya sido real, y exponemos a continuación las razones.

    La primera, y más importante, es que durante la década de los 50´s se encontraron restos arqueológicos en excavaciones en Ucrania, con entierros de solamente mujeres, portando aún sus arcos, flechas y lanzas, hachas y otras armas de guerra; se encontró un esqueleto femenino con una flecha aún dentro de lo que había sido su cuerpo, y 12 flechas en su carcaj. Y el 25% de los entierros militares de esa época es de grupos de exclusivamente esqueletos femeninos.

    Amazonomaquia. Lucha entre amazonas y griegos en un relieve de un sarcófago de Tesalónica

    Ahora bien, hemos mencionado la estrecha relación que siempre ha tenido el pueblo ucraniano con los griegos en varios artículos anteriores, como “Santa Olga”, una mujer “de armas tomar”, que fue a Constantinopla (Grecia) a ser bautizada; o en “El Origen de la Rush de Kyiv” mencionamos la “ruta de los Varegos a los griegos”; en el artículo sobre los Kozakos mencionamos la cristianización del pueblo ucraniano, por una visita del séquito de San Volodomir a Constantinopla. Las culturas griega y ucraniana tuvieron mucha relación entre si desde los más remotos tiempos, antes de Cristo inclusive.

    Lucha entre Aquiles y Pentesilea en una ánfora griega antigua

    Los héroes griegos de La Ilíada y La Odisea, y muchísimas otras obras clásicas, probablemente estén basados en la magnificación de las hazañas de personas de carne y hueso, con habilidades por encima de los demás, pero humanas al fin de cuentas, que luego fueron transmitidas por via oral de población en población, y más tarde de generación en generación, cada uno añadiéndole su toque de maravilla para obtener la atención de quienes le escuchaban, con lo que nacieron los mencionados paladines. Y esta característica dentro de la literatura griega clásica fue lo que generó los “superhéroes” que conocemos actualmente en cómics y películas rodadas en Hollywood.

    Dos amazonas luchando. Aquilea y Amazonia

    Alrededor del mundo, antes del siglo XX, la mayoría de culturas era de carácter netamente machista; el hombre lucha, siembra, ara, cosecha, construye, etc., mientras la mujer solamente se dedica a cocinar y criar a los hijos. Pero la sociedad ucraniana nunca fue así; una cultura en la que tanto hombres como mujeres tienen las mismas capacidades y habilidades intelectuales y físicas, por igual, como para hacer cualquier actividad indistintamente de su sexo. Y el combate es una de ellas; los hombres salían a luchar defendiendo sus tierras, y dejaban a las mujeres solas en el poblado; pero éstas no se quedaban ahí asustadas, sino que combatían igualmente a cualquier otro enemigo que las atacara en ausencia de los varones.

    Esto lo pudieron haber observado los viajeros griegos que iban a Escitia, con lo que quedaron sorprendidos, y regresaron a su patria magnificando esta característica tan peculiar de las mujeres escitas (que mantienen las actuales ucranianas), lo que generó esta leyenda.
    Muchos actuales etnólogos, antropólogos e historiadores están de acuerdo actualmente con esta teoría; incluso en la Encyclopedia Brittanica de 1911, dice (extracto):

    Mientras algunos consideran a las amazonas un pueblo puramente mítico, otros les suponen un fundamento histórico…….

    …. a medida que se extendía el conocimiento de la geografía, los viajeros volvían contando historias de tribus gobernadas únicamente por mujeres que asumían las obligaciones que en los demás lugares se consideraban exclusivas del hombre, a quien se aseguraba los derechos de nobleza y herencia, y que tenía el control supremo de todos los asuntos. De ahí surgió la creencia en las amazonas como una nación de mujeres guerreras, organizada y gobernada totalmente por mujeres.

    La tribu de los escitas tuvo una época de crecimiento desde sus tierras originales en lo que hoy es Ucrania y Kazajistán (estepa póntica) hacia Asia menor al este, y Polonia, Bielorrusia al Noroeste, o al delta del Danubio (conocido ahora como Escitia menor), buscando hegemonía. Durante este período, que duró 28 años, las mujeres escitas tuvieron que cuidar solas el ganado, las pasturas, sus hogares y familias; y lógicamente prepararse para defender, o realmente luchar para que otros grupos no se las arrebataran.

    No ahondaremos en los combates épicos entre los grandes héroes, representantes de la masculinidad griega, contra sus correspondientes heroínas amazonas, a quienes vencían por lo general (según autores, el hombre debía vencer siempre a la mujer, en una sociedad machista).
    Aquiles venció a Pentesilea, pero se enamoró de ella al quitarle el yelmo; el héroe Heracles sostuvo una lucha épica con Hipólita, quien poseía un cinturón mágico que le había dado su padre, Ares; se dice que Talestris quería procrear con Alejandro Magno, y fue a visitarlo con 300 amazonas, para que todas tuvieran una nueva raza de humanos, tan fuertes e inteligentes como él.

    Pentesilea es una de las amazonas más conocidas; hija de Ares y Otrera, hermana de Hipólita y sucedida como reina de las amazonas por Antianira, fue a luchar a Troya con otras 12 amazonas, y realizó numerosas hazañas durante el asedio a esta ciudad, hasta que fue muerta por Aquiles, junto con 5 de sus compañeras.

    Las amazonas se convirtieron en un símbolo del poder de la mujer, e incluso durante la colonización de América, se corrieron los rumores de tribus compuestas únicamente por mujeres, que asesinaban a los hombres y eran tremendas guerreras; al sur de México había, pero sobre todo en lo que hoy es Brasil, en donde se le nombró al rio “Amazonas” en su honor.

    Y más recientemente se conocen desde Hollywood guerreras amazonas como “La Mujer Maravilla” y otras, aunque el sexo femenino de Ucrania se ha destacado desde los inicios de la historia en ello.

    REFERENCIAS

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    БАРВІНОК – VINCA

    La vinca, Perivinca, Bígaro,  es una planta herbácea, de la familia de las Apocynáceas,  con hojas verdes y flores lilas, cruciformes (aunque tiene 5 pétalos); existe una variedad de hojas verde claro o blancas, llamada “variegata”.

    Originaria de Europa, su nombre científico significa “sujetar, trabar”, del latín “vincire”.

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    Corona de Vincas” por artista Nairobi Prahl.

    Otros nombres comunes son “Hierba doncella”, “Dominicana”, “Pervinca”, “Violeta de asno”, “laurel de Dafne”, “violeta de las brujas”.

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    En idioma alemán se le llama “Immergrün” (siempre verde), y su nombre en ucraniano (Барвінок-Barvinok) proviene del polaco “barwinek“, relacionado con “vinca” y la etimología mencionada del latín.

    Puede ser que exista una relación entre “Barvynok” y “вінок- Vynok”, que significa “corona”.

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    Vinca variegada

    Crece en forma de arbusto pequeño, con ramas que alcanzan longitudes de 1 a 2 mt, por lo que en algunos lugares se utiliza como planta colgante; las ramas, al tocar el suelo, desarrollan raíces adventicias que generan una nueva planta y de esa forma se propaga por todo el jardín. Al ser una apocinácea, contiene savia lechosa, venenosa en grandes cantidades, además de caustica, por lo que se debe evitar que toque la piel de las doncellas, o colocarla sin el debido cuidado (ya extraída la savia) sobre su cuerpo.

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    Estudios recientes afirman que la vinca contiene un grupo de alcaloides (Vinblastina, Vincristina, Vindestina y Vinoreblina) que en grandes cantidades ayuda en la curación de cancer, y una vez extraida su savia, la planta es comestible y se utiliza para el tratamiento de diarrea, tuberculosis, escorbuto, y otras propiedades descritas más adelante.

    Al hablar del Barvynok, nos referimos a la especie Vinca major, que es de la que hablaremos.

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    Junto con otras flores tempranas, es un presagio de la primavera. Además, cuando ésta está por comenzar, sus primeros retoños comienzan a crecer hacia arriba (antes de caer por el peso de la longitud) y a florear profusamente, lo que da mucha belleza al sitio donde habita).

    Sus hojas no mueren ni por el calor intenso en verano, ni por las heladas en invierno, su color intenso rapidamente se recupera, por lo que se convirtió en un símbolo de la vitalidad alegre y de la eternidad, y se trasladó desde los bosques a las viviendas.

    Lentamente fue adquiriendo otros valores simbólicos, como la belleza, el origen de la vida (fase fetal de las personas), eternidad de una boda, inocencia, la castidad.

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    Se utiliza para los pasteles de las bodas, por su simbolismo de eternidad para el amor del matrimonio.

    En el folclore ucraniano, el autor Mykola Kostomarov en su trabajo “mitología eslava”, escribe que existía un ritual que utilizaba la vinca el primer Domingo de la primavera; algunas chicas a quienes les preguntó, confensaron avergonzadas que habían utilizado una “poción” a base de vinca, para conquistar a sus esposos. 

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    Las personas acostumbraban también bañarse en agua con sus flores.

    Es muy utilizada en coronas, pues sus tallos largos la permiten hilvanar, lo que vemos en la canción de “La danza torcida” (enlace). En este aspecto está siendo utilizada como símbolo de castidad (junto con el viburnum, del que ya hablamos)  indicando a todos que la muchacha aún es virgen, y así llegará al altar (en las culturas germánicas se utiliza el mirto, del cual hablamos en el libro “Canciones del folclore centroeuropeo“)

    Si una muchacha o niña fallece, se planta vinca en su tumba, como símbolo que murió virgen. 

    Коби наші Марієчка добре серце мала,
    Вона би свому молодому барвіночку дала.

    Koba nuestra Mariyechka tenía un buen corazón,
    Ella daría a su joven una vinquita

    En las bodas era muy utilizada; las vigas, dinteles y marcos de las puertas, bancas, sillas, todo era decorado con lazos de vinca; las amigas de la novia la recolectaban en el jardín o bosque y adornaban todo con ella, cantando canciones que la mencionan. Previene también el ingreso de fuerzas del mal.

    Гой на небі три зірнички,
    А на землі три сестрички.
    Перша несе гостру голку,
    Друга несе нитку шовку,
    Третя несе барвіночок
    Молодому на віночок.

    ¡

    Hoy! tres auroras el cielo,
    Y en la tierra tres hermanas.
    La primera es una aguja afilada,
    La wsegunda es un hilo de seda,
    La tercera es Vinquita
    La juventud en la corona.

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    Es una flor simple, que no se marchita, y se asemeja a una estrella en el cielo; tratando de imitar su simpleza y eternidad, por ello las bodas en ucrania debían (y aún) ser lo más simple posible.

    Se dice que los cinco pétalos de su flor simbolizan los cinco principios de la vida:

    1. Una feliz vida matrimonial
    2. La belleza.
    3. La ternura
    4. Armonía.
    5. La lealtad.

    Eventualmente la vinca es un misterioso símbolo de la transición de un estado a otro la vida.

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    También representa la memoria eterna con respecto al  difunto; cuando se menciona “bígaro cruciforme”, se refiere a la forma de la cruz, la tumba; la cruz determina la union de los vivos con sus antepasados. También es amor eterno.

    Sus pétalos en forma de cruz, representan los cuatro rincones del mundo. Lo bueno y malo, correcto e incorrecto, y que el resto de los opuestos se superponen; se utiliza por lo tanto en  funerales y bautizos, y el festival de la cosecha, y en las bodas.

    En la vida, el bígaro enseña la sabiduría: La vida está llena de elementos contrarios. Y advierte de las dificultades de la vida.(1)

    El  bígaro simboliza también  las tres etapas de la vida: la infancia, la edad madura, la vejez; el  padre, la  madre, y el  hijo; la primavera, el verano, y el otoño.

    En Kolomiyschina se han registrado leyendas sobre la vinca, en la que toma forma humana, como alguna virgen entre las malezas.

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    Otra leyenda dice que en algún momento mientras el imperio otomano intentaba conquistar Ucrania, en una boda multiple, vinieron los tártaros y se llevaron a las jóvenes novias para venderlas en el Mercado de esclavos; pero un novio y su prometida se subieron en una corona de vincas que os ayudó a huir hacia el bosque; una mujer tártara quiso atrapar a la jovencita, pero cuando tocó la corona de bígaro, su cabeza fue cercenada y cayó en un pozo. Si bien esta leyenda no tiene mucha relación real con los tártaros, se mencionan, pues ellos (de la religion musulmana) siempre tuvieron a los ucranianos como “paganos” por sus creencias en que plantas, aves o hasta cosas tenían poderes sobrenaturales (2)

    Esta hierba se usa para enjuagar la boca y aliviar el dolor de muelas o garganta. Una decocción fuerte como una loción o la hierba fresca batida se puede utilizar para detener el sangrado y curar heridas. La infusión de las raíces de la vinca (agregada a la horilka) ayuda para la úlcera gástrica.

    En la homeopatía una infusión en alcohol con otras hierbas, ayuda a curar el dolor de cabeza, hemorragias nasales largas, eczema, erupciones en la cara, y la tos ferina.Todas las partes de la Vinca se pueden utilizar: tallos, hojas, flores, raíces.(3) (4)

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    Іван Купала – Iván Kupala (Festividad)

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    La fiesta de Ivan Kupala se celebra durante el día de San Juan Bautista, próxima al Solsticio de Verano, el día más largo del año, con el sol en su punto máximo (en su zenith si fuera en la línea ecuatorial). Los días empiezan a ser más cortos a partir de ahora.

    Al ser el día más largo del año, conlleva que sea también la noche más corta; se creía que durante esta noche salían los malos espíritus, por lo que no había que dormir.

    Esto sucede el 24 de Junio de cada año (día de San Juan Bautista), 23 en los años bisiestos. Pero como en Europa Oriental se utiliza el calendario Juliano, para nosotros los occidentales, que utilizamos el calendario gregoriano, se celebra el 7 de Julio.

    Es una de las cuatros festividades según el calendario solar, y ese día se dan vacaciones.

    Existen cientos de canciones folclóricas dedicadas al Iván Kupala, y algunas de compositores reconocidos.

      Es dedicada al amor, a la felicidad, incluso a la suerte; a la cosecha, pues ya los cultivos están logrados, ya no son necesarias muchas labores, hasta la  cosecha; a la naturaleza, pues las plantas, especialmente las medicinales y hierbas, están en el pináculo de su crecimiento, y tienen concentradas a su punto máximo sus propiedades curativas; los elementos básicos de la fiesta kupala están también todos presentes:  fuego, agua, la Madre tierra y la naturaleza, los ancestros, y es el punto ideal para el amor, fertilidad, procreación.

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    Y también es dedicado a Marena y a Kupalo, las deidades antiguas a quienes se dedicaba este homenaje, originalmente pagano.

    El fuego simboliza y reafirma el gran poder del sol, y está presente en las enormes fogatas, representado en los círculos, como la ronda que hacen los jóvenes o los blinis que se acostumbra comer.

    El agua simboliza la vida y la purificación, y es complemento del fuego.  El fuego evapora el agua, y ella a su vez lo extingue. Incluso durante esta festividad, el agua se vuelve “amiga” del fuego, y ambos juntos ayudan al orden mundial.

    Se dice que los árboles pueden caminar esta noche

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    El fuego también es curativo; las madres de niños enfermos, queman sus ropas en las grandes fogatas, o  “kres”, para que sus hijos se curen.

    El agua del cielo, el rocío, es muy poderosa durante la madrugada de la festividad, y algunas personas se bañan, rodando sobre el pasto con rocío, para tener salud todo el año o la recolectan.

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    Dos figuras antropomorfas, tipo espantapájaros, son construidas con ramas de árboles o con chiriviscos, y vestidas una como hombre y otra como mujer; son acarreadas por los jóvenes, cantando canciones rituales; y un arbolillo es decorado con cintas, flores y otros ornamentos por las muchachas, y llevado simbolizando a Marena.

    La naturaleza tiene poderes, los que logra transmitir a los participantes; y esos poderes son aumentados por la fragancia de las hierbas, y de las flores que llevan las mujeres en sus coronas.

    Se festeja por lo general en prados, cercanos a arboledas y a la orilla de un río. Se piensa que, por muy contaminado que pueda estar el agua del río, desde esta fecha, hasta la de San Elías (en Agosto) esa agua permanecerá pura.

    RITUALES

    El símbolo de la fertilidad, tomado por una muchacha próxima a casarse.

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    Llama la atención algunos rituales que se celebran únicamente durante esta fiesta, y por los pueblos que lo hacen:

    Las muchachas lucen coronas hechas con pastos y decoradas con flores; al caer la noche, se las quitan, les colocan velas, y las dejan flotar por una corriente de agua; dependiendo si la corona da vueltas, se hunde, se va flotando con la corriente, y su movimiento en general, es presagio de con quién va a contraer matrimonio la muchacha, y cómo va a ser éste; incluso cuándo morirá él o ella.

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    Si la vela dura mucho tiempo encendida, la muchacha vivirá una larga vida, y si la corona viaja lejos, esta vida tendrá un matrimonio feliz y muy duradero, per ejemplo. Si se atasca en un banco de arena, por ejemplo, es que la muchacha no se casará virgen.

    Algunas veces se juntan los jóvenes pretendientes rio abajo, y controlan la corona que lanzó al agua la muchacha que les gusta, (o ya de acuerdo con ella); haciendo el intento por atraparla cuando pasa por donde ellos se encuentran. Y si no logra atraparla ni nadando ni en lancha, es muy buen augurio para su relación.

    Mientras las coronas flotan en el río, cantan alguna canción; en Wikipedia en ucraniano mencionan ésta:

    « В гаю зелененькім соловейко щебече,
    Соловейко щебече;
    Там дівчина мила віночок пустила
    З барвіночку, з барвіночку.
    Плинь, плинь, віночку, гарний з барвіночку,
    За миленьким, за миленьким…

    “En los verdes bosques trina el ruiseñor
    Trina el ruiseñor;
    Ahí la muchacha deja la preciada corona
    Con vinquita, con vinquita.
    Fluye, fluye, coronita, buena de vinquita.
    Hacia el amado, hacia el amado…”

    (La vinca o Perivinca, Vinca major, es muy apreciada en Ucrania, contiene mucho simbolismo)

    Estas guirnaldas permanecerán luego en el techo de la casa, o en el tapanco, pues traen buena suerte.
    En Galicia, una región occidental de Ucrania, estas coronas llevan tomillo.

    -Ya más entrada la noche, se internan las jovencitas en el bosque, en búsqueda de una flor roja que produce un helecho especial, el “tsvit paporoti”; la leyenda dice que únicamente esta noche , y solamente a media noche, puede florear ese helecho.  Quien encuentre esa flor, será la persona más rica, sabia y amada del mundo. Ya sabemos, y ellos mismos lo saben también (pues Ucrania es una de las naciones más cultas del mundo), que los helechos, gimnospermas, no dan flores; pero “todo puede suceder durante esta noche”. 

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    La leyenda dice también que las plantas y los árboles pueden caminar, únicamente por esta noche.

    Según la lógica, nadie va a encontrar esa flor, pero ellos hacen la lucha. Los jovencitos las siguen unos minutos más tarde, también a buscar la flor.

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    Se ha desarrollado un mito alrededor de esta festividad, que dice que era tan fervorosa su celebración, que se presentaban orgías; es lógica la exageración de algún cronista que la presenció en la antigüedad. Se reconoce que, en una etapa de amor y pasión profundos, alguna pareja puede haber hecho algo más que buscar una flor roja entre el bosque. Pero no es cierto que se celebren orgías.

    Se dice que quien encuentra esa flor, adquiere el poder  de ver los tesoros escondidos, todos, no importando qué tan profundos o lejanos estén.

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    El origen de esta leyenda puede radicar en que las esporas de este helecho, Matteuccia struthiopteris, producen un aceite que genera una luminosidad muy débil.

    Las parejas enamoradas que están próximas a casarse, deben demostrar su confianza en el otro, saltando sobre la fogata, agarrados de la mano, y no soltarse. Después de ello pasan directamente a la inmersión en el agua, y en algunos lugares donde el terreno lo permite, ese salto sobre el fuego, cae directo al agua. En el agua se da la purificación.

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    -Además de buscar la flor del helecho, los muchachos solteros recogen hierbas, que guardan debajo de su almohada; es cierto que durante esta noche no se debe dormir, pero al día siguiente, habiéndose levantado o no, se debe clasificar cuántas variedades de hierbas se recolectaron en la oscuridad; si se distinguen doce, significa que la persona va a contraer un feliz matrimonio durante ese mismo año.

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    Recoger flores “Ivan-da-Mar’ya”, nombre científico Melampyrum nemosorum,también trae buena suerte.

    La bitonalidad de ellas hace que, si se colocan en las esquinas de la casa, van a mantener alejados a los ladrones.  No importando quién esté en casa, los colores púrpura y amarillo hablarán entre ellos, y los malhechores pensarán que el hombre de la casa está platicando con su esposa. (Las flores se recolectan el 6 de Julio, un día antes).

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    -Ya hemos mencionado el simbolismo del rocío de la mañana y sus poderes curativos. Durante el día de Ivan Kupala, el 7 de Julio, las mujeres recolectan este rocío por medio de una tela limpia, que mojan en él y exprimen en un “burak” (una bolsa con tapadera y fondo de madera).

    Con este rocío recogido, se lavan las manos y la cara para mantener lejos las enfermedades, o incluso curarse; se rocía también sobre las camas y las paredes de la casa, para bendecirla manteniéndola libre de malos espíritus.

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    -Ivan Kupala precede a la “noche de la Tvorila” o “Noche de las travesuras”, una festividad paralela al “Halloween” occidental.

    Durante el día de Iván Kupala, algunos muchachos traviesos, vestidos con sus ropas más viejas (para no lamentar echarlas a perder), recolectan el agua más inmunda que logren encontrar en el río, y entran al pueblo a mojar con ella a todo el que pueda (excepto ancianos o niños muy pequeños).

    Naturalmente luego tomarán venganza otros jóvenes mojados, y eso se convertirá en una guerra de lodo, muy divertida y sana.

    DUALISMO RELIGIOSO

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    Para los hispanos, el dualismo religioso es algo muy conocido; las culturas de nuestros países, antes del descubrimiento de América, y la posterior e intensa conquista (sobre todo por la religión), eran paganas; tras la evangelización durante la conquista, la iglesia invirtió cantidades inmensas de recursos para “salvar las almas” de los indígenas, convirtiéndolos al catolicismo. Y ellos conservaron sus tradiciones, que estaban muy arraigadas; la iglesia entonces cedió un poco y permitió que las tradiciones de los nativos americanos se mezclaran en cierto grado con los ritos católicos.

    Algo similar sucedió en Europa Oriental con esta festividad. A la llegada del cristianismo (la Iglesia Ortodoxa en este caso), ya existía este rito en honor a Kupala y a Marena; hemos leído un poquito sobre Veles, Perun, Yarilo, deidades eslavas a quienes se les rendían ofrendas y festividades. Kupala y Marena eran también.

    Pero con la llegada del cristianismo, la iglesia, en lugar de tratar de eliminar de la cultura a los dioses paganos, les cambió de nombre, por decirlo de ese modo. Hemos visto que Perun fue equiparado con San Elías, y Veles con San Nicolás. Kupala, por la cercanía temporal de su celebración, fue equiparada con San Juan Bautista.

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    Juan” en casi todos los idiomas eslavos, es “Iván”.

    Entonces se agregaron costumbres como la de la purificación en agua; los niños sobre todo, pero también las personas de todas las edades, se bañan para purificarse, juegan en el agua, y, de hecho, es casi oficialmente la fecha para el inicio de la temporada, pues durante el verano hace mucho calor.

    No se sabe con certeza qué ritos se seguían antes de la llegada del cristianismo, ni cuáles exactamente aportó éste.

    ETIMOLOGÍA: JUAN BAUTISTA Y KUPALA.

    San Juan el Bautista (en griego Ἰωάννης ὁ βαπτιστής, Ioannēs ho baptistēs o Ἰωάννης ὁ βαπτίζων, Ioannēs ho baptizōn), conocido también en la religión musulmana (Islam) como “Yahya”, fue un profeta judío que vivió durante el siglo I antes de Cristo, y quien centraba su movimiento religioso en el Bautismo.

    Bautizó a Jesús, quien fue también su discípulo durante un tiempo (según algunos expertos), y algunos de sus seguidores, se unieron luego a Jesús.

    En aquellos días, Jesús llegó desde Nazaret de Galilea y fue
    bautizado por Juan en el Jordán. Y al salir del agua, vio que los
    cielos se abrían y que el Espíritu Santo descendía sobre él como
    una paloma; y una voz desde el cielo dijo: “Tú eres mi hijo
    querido, mi predilecto”.

    Marcos 1:9-11

    La iglesia ortodoxa oriental tomó a Juan Bautista como  el último de los profetas del Antiguo Testamento, por lo que sirve como puente entre ese período de la revelación y la Nueva Alianza. También enseñan que, tras su muerte, Juan descendió al Hades y allí, predicó de nuevo que el Mesías Jesús iba a venir, por lo que fue el precursor de Cristo en la muerte como lo había sido en vida.

    Los templos ortodoxos suelen tener una figura de san Juan Bautista en un lugar de honor en el iconostasio, y se menciona con frecuencia en los Servicios Divinos. Todos los martes del año están dedicados a su memoria. La Iglesia ortodoxa oriental conmemora a san Juan el Precursor en seis días de fiesta diferentes, que se enumeran aquí en el orden en el que se producen durante el año de esta Iglesia (que comienza el 1 de septiembre):

    -23 de septiembre: Concepción de san Juan el Precursor.

    -7 de enero: La Sinaxis de san Juan el Precursor. Este es el principal día festivo, que va justo después de la teofanía del 6 de enero (el 7 de enero también se conmemora el traspaso de la reliquia de la mano derecha de Juan el Bautista desde Antioquía a Constantinopla en el 956).

    -24 de febrero: Primer y segundo encuentro de la cabeza de san Juan el Precursor.

    -25 de mayo: Tercer encuentro de la cabeza de san Juan el Precursor.

    24 de junio: Natividad de san Juan el Precursor. Esta es la fecha en la que se celebra Ivan Kupala.

    -29 de agosto: La decapitación de San Juan el Precursor.

    Además, el 5 de septiembre se conmemora a Zacarías e Isabel, los padres de Juan. La Iglesia ortodoxa rusa conmemora el 12 de octubre el traspaso de la mano derecha del Precursor de Malta a Gatchina (1799). (fuente: Wikipedia Juan Bautista).

    El agua, en todas las religiones mayores, es purificadora. Muy fácil de entender, pues si nos ensuciamos, nos lavamos con agua, como medio para la suciedad; lo mismo para el alma, en la que la suciedad puede ser la mala suerte, o los pecados (el pecado original, en el caso del bautismo); o malos espíritus que nos asechan y corrompen nuestra alma.

    El bautismo

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    KUPALA

    Ya se ha mencionado que el pasado de los verbos en ucraniano no es según la persona, sino de acuerdo a su sexo; de esta forma, el pasado de una acción que realiza una persona del sexo femenino (o un sustantivo femenino), termina el “la”.  Casualmente el verbo “Kupaty” en ucraniano, significa “bañar”, “bañarse”, por lo que su pasado es “Kupala”, relacionado con lo femenino.

    Muchos expertos afirman que no es ninguna deidad la que dio origen a este nombre, sino simplemente el hecho del baño, y que realmente el nombre completo proviene del ritual que realizaba San Juan Bautista para purificar las almas, por medio del agua.

    Sin embargo, otros, como el mismo Jacob Grimm, estudioso de la filología y etnología alemanas, que conllevan la mitología, en su libro “Deutsche Mytologie” (mitología alemana) afirma que en Europa Oriental pudo observar las fogatas y bailes durante el solsticio de verano, e investigó el  tema, llegando a la conclusión que se realizaban en honor al dios Kupulo, o Kupalo; el femenino de ese dios, sería “Kupala”, diosa de la fertilidad.

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    Y más adelante dos filólogos eslavos, Vyacheslav Ivanov y Vladimir Toporov, formularon la teoría, la más aceptada por los estudiosos del tema, que ese nombre proviene de la misma raíz fonética que nuestro “cupido”, dios romano del amor, del deseo y la pasión.

    NOMBRES EN OTROS PAISES ESLAVOS

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    Wianki  en Polonia, o “Noc Kupaly”  en donde desde el 966 d.C., se asentaron tribus eslavas. Ahí se tiene la creencia especial que las personas se comportan extraño esa noche, y se dice que de esta creencia, se inspiró William Shakespeare para su obra “Sueño de una noche de Verano”.

    Fuegos artificiales (también en Ucrania) adornan este festival. En Polonia fue prohibido entre los años 1891 y 1992

    Rusia: Иван Купала
    Bielorrusia: Купалле
    Ucrania: Іван Купала
    El nombre cristiano: Fiesta de San Juan el Bautista.

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    CANCIONES:

    Existen muchísimas, que se cantan según la región, la familia, el gusto personal. Por lo general el texto es cómico, de jóvenes o niños que juegan, o de muchachas preparándose para el matrimonio, etc.

    He aquí algunas:

    На Івана, на Івана Купайлочка,
    Купалася ластовочка.

    Купалася, купалася, замочилася,
    На бережечку сушилася.

    На бережечку, на бережечку сушилася,
    До весілля збиралася.

    До весілля, до весілля збиралася,
    Тої свекрухи боялася.

    Тої свекрухи, тої свекрухи боялася,
    На миленького сподівалася.

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    2.

    Ой на Івана на Купайла,
    Там купалася ластівочка.

    Сіла на берег, сушилася,
    Там дівка Галя журилася.

    Що ще рушничків не напряла,
    А вже Василя сподобала.

    Ой ти, Галинко, ой ти, ой ти,
    Коли до тебе в гості прийти?

    Прийди до мене у неділю,
    Маю на тебе надію.

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    3.

    Ой, Петрівочка, мала нічка,
    Не виспалась наша дівочка.
    В череду гнала, задрімала,
    На пеньки ноги позбивала,
    На шпички очі повиймала.
    Ой повиймала.

    Ще тому люди дивуються.
    Не дивуйтеся, люди,
    Бо я бачила ще дивніше,
    Біла кобила діжу місе,
    А муха-горюха в печі топе.

    Ah, Ptrivochca, nochecita,
    No dormio muestra nenita,
    A la manada apuraba (a la vaca )
    Sobre los troncos le lastimo los pies,
    Sobre las espinas le saco los ojos.

     También la gente se sorprende,
    No se sorprendan,
     Porque yo vi una cosa mas rara
     La yegua blanca hace la masa
     Y mosca- llorona calienta el horno de barro.

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    Midi

    Video

    4.

    Купала на Йвана.
    У Івана сестра Ганна.

    Приспів:

    Купала на Йвана.
    Як купався Іван,
    доведеться і вам.

    Як купався Денис та й
    на гільці повис.

    Як купався Пилип та й
    до гілки прилип.

    Як купався Лука,
    провалились бока.

    Як купався Кузьма у
    гурті з усіма.

    midi

    Kupala e Ivan
    Ivan tiene una hermana, Ganna

    Coro.
    Kupala e Ivan
    Si se bañaba Ivan, ustedes también tienen que hacerlo

    Como se bañaba Denis
    Se colgó de una rama.

    Como se bañaba Philip
    Se golpeó con la rama

    Cómo se bañaba Lucas
    Se le agujerearon los calzones.

    Como se bañaba Kuzma
    Se bañaba con todos.

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    video 1

    Video 2

    Otras canciones y videos sobre la festividad

    Una hora de show, con muchas cancíones

    Concierto “Чарівна ніч на Івана Купала, Національний оркестр народних інструментів України”

    Купала на Івана por “Vitka Kvitka”

    На Купала я давала

    «Ой на Ивана, да на Купала»

    ОЙ НА ІВАНА, ОЙ НА КУПАЛА (Danza )

    Videos sobre celebración

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    Video

    Documental en ruso

    Video 2

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    Película “La Noche de Ivan Kupala”

    Ой на купала купалочка