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ТРЕМБІТА – LA TREMBITA

O “Trompeta de los Cárpatos”. Plural “Trembity”.

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Un instrumento “Legendario”, compañero del Hutsul en los cárpatos, desde tiempos antiguos.

Conocido también por otro grupo étnico, los Gorales, y en varios países de Europa Oriental, como Polonia, Rumanía y Eslovaquia.

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Se le incluye dentro de la familia de los “cuernos alpinos”. El nombre proviene del Húngaro “Trombita”, que guarda relación con el italiano “Tromba” y su diminutivo “Trombetta”.

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Tiene un sonido grave, que se expande por toda una region montañosa, por lo que muchos expertos sostienen que se utilizaba originalmente como señal de alarma (de que se aproximaba el enemigo), advertencia, o como una especie de “faro sonoro” para cazadores o leñadores perdidos. Como alarma de incendio o del ataque de un oso.  Su sonido se puede escuchar a una distancia de hasta 10 kilómetros.

También existen registros que se utilizaba, desde hace siglos, para dar instrucciones a los animales de pastoreo a que guiaran al Ganado.

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Se utilizaba también como una forma de “reloj público”; los Hutsules se percataron que a cierta hora del día su sombra era más corta, lo que indicaba la hora de comer (el sol en su zenith); para alertar a toda la aldea de este evento , el encargado se apostaba en alguna montaña “clave” (desde donde se observara bien la salida y puesta del sol) y estaba pendiente de este momento, que anunciaba tocando la trembita, para que todos supieran que era la hora de almorzar. Una situación similar sucedía para anunciar el amanecer o atardecer.

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En el pasado solamente se utilizaba con estos fines, pues para bailar y como instrumento musical armónico, se interpretaba la gaita.

Hoy en día anuncia la celebración de una gran boda, o la muerte de alguno de los residentes de la montaña (junto con un elaborado ritual funerario, rebosante de simbolismo). Se puede observar algo de ello en este video

ESTRUCTURA

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Consiste en un tubo cónico de madera de dos a tres metros de longitud (incluso 5 en algunos lugares) con un diámetro interno de 5 cm en promedio, fabricado con madera de abedul , arce o pino. De preferencia de un árbol derribado por un rayo.

Los árboles ideales a utilizar como material tienen 120 a 150 años de edad, y su madera es muy dura, resistente a vientos fuertes y al sol,  y se cree que uno partido a la mitad por un rayo, tiene mejores propiedades musicales, pues ésto no podría ser hecho por un hombre (partirlo a la mitad de un golpe).

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Un pino (con figura humana además) derribado por un rayo, es capaz de albergar la mejor madera para una trembita, que emite el sonido de la montaña.

Se corta longitudinalmente el trozo de madera por todo el largo, y se  talla su interior con un cuchillo en forma de “U”, dejando únicamente una capa externa; luego se unen los dos medios tubos (cónicos) por medio de anillos de abedul.

Ambas mitades deben ser exactamente iguales, por lo que su fabricación lleva una excesiva dedicación  (puede tardar hasta un año), y luego la colocación de los aros, que deben presionar perfectamente para unir ambas mitades sin afectar su balance.

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La boquilla también se fabrica de abedul o sicomoro, que tiene un sabor dulce, por lo que es un placer llevársela a la boca para soplar a través de ella.

Ésta también puede ser hecha de metal o con cuerno de algún animal.

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Originalmente se utilizaban cuernos de animales, que incluso llegaron a tener agujeros para poder emitir varios tonos; pero eventualmente se presentó la oportunidad de crear un instrument más estilizado, que podia generar un sonido más profundo, expandible más falcilmente por toda la region montañosa. Estos cuernos (curvos, a diferencia de la trembita que es totalmente recta), se conocen como “Rischok”.

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Asi como en las montañas del Tirol se desarrolló el Yodel (ver libro Canciones del Folclore Centroeuropeo) como una forma de comunicación a distancia, la trembita logró un desarrollo en los cárpatos.
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RANGO ARMÓNICO

Su rango armónico es muy variable; al no tener agujeros laterales que controlen las tonalidades, éstas dependen totalmente del largo del instrumento, del diámetro eficiente interno, y de la relación entre ellos, y en manos de un compositor o arreglista musical experto, se puede crear un “sabor pastoral” con varias trembitas sonando en armonía.

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A pesar de ello, por medio de la fuerza y velocidad con que se sople, junto con movimientos de los labios, se pueden generar sonidos cuyo rango es dos octavas.

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Este instrumento de viento sigue la “serie armónica natural”: “sucesión de sonidos cuyas frecuencias son múltiplos enteros positivos de la nota fundamental, por vibración fraccionada de cuerpos vibrantes sencillos y de una dimension principal, como cuerdas tensas, y, en este caso, columnas de aire contenidas en tubos sonoros.” (Wikipedia “Serie armónica”) explicada aqui

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O este video educacional antiguo de Disney (en inglés)

EN LA ACTUALIDAD

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La trembita ha encontrado un lugar muy importante dentro de la música étnica ucraniana, y la utilizan en la actualidad varios grupos musicales, como un instrumento “episódico” especial, así como orquestas folclóricas.

Por ejemplo, en el Festival Eurovision de 2004, la cantante ganadora, Ruslana Lyschytschko, utilizó la trembita durante su interpretación de “Danzas salvajes”, en la que se ejecutan danzas Hutsules coreografiadas. (de hecho, esta canción permaneció en el primer lugar durante 10 semanas en Ucrania, Bélgica y Grecia, # 8 en Suecia y #47 en el Reino Unido) (Video de la canción. Al principio se observan y escuchan las trembity)
O este video con la letra anotada en ingles

La banda ucraniana Electro Folk, de nombre “Onuka” (que significa “nieta”) la utiliza también en ocasiones.

Está siendo muy utilizada últimamente para interpretar música navideña.

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La “Trumbeta” es otro instrumento, no hutsul, también ucraniano, no tan conocido.

Instrumentos similares en el resto del mundo  son “El Cuerno de Montaña” o “Alphorn” en los alpes Suizos, Austriacos, Alemanes e Italianos; el “Bucium” de Rumanía; el “Erke” del Noroeste Argentino; la “trompeta de abedul” de la region báltica, Noruega y Suecia; o el Lur de Escandinavia (la palabra significa “Trompeta de Abedul”)

Desde 1951 se creó en Lviv el “Benemérito Coro de Ucrania ‘Capella Trembita'”. (ref)

La cantante Софія Федина (Sofiya Fedyna) coloca la palabra “Trembita” en sus canciones, cuando la acompañan miembros del coro “Trembita” mencionado. He aquí un video de ella

Videos

He aquí unas muestras del sonido de la trembita, en varios ámbitos musicales.

“La trembita canta”, suite para ballet de Klimenty Dominchen (1907-1993)

Trembita de Hutsul

Llamado navideño

Trembita

La trembita es el instrumento más largo del mundo (inglés)

Reportaje (en ruso)

Primavera en los cárpatos. Trembita de los hutsules

Película rusa de 1968 “Трембита” (sobre un tesoro perdido durante la segunda guerra mundial y el mayordomo de un conde que huyó con los alemanes para recuperarlo para su maestro)

BIBLIOGRAFÍA

Wikipedia en ucraniano (2)

wikipedia en alemàn(3)

Wikipedia en inglés (4)

Wikipedia en italiano (5)

Enciclopedia de Ucrania (en inglés)

Гуцулка Ксеня – Ksenia Hutsulka

Se podría traducir también como “La muchacha Ksenia  Hutsulka“, siendo un Hutsul un hombre (mujer es hutsulka) de este grupo étnico, y Ksenia el nombre de la chica.Es decir, la muchacha Hutsul que se llama Ksenia.

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El alma sufre, la Trembita resuena, el corazon ama.

La trembita es un instrumento de viento que se utilizaba antiguamente para indicar la hora a los habitantes de la aldea.

Es un tango ucraniano, escrito en 1932 por Ярослав Барнич (Yaroslav Barnych), aunque luego se demostró que fue realmente escrita en principio por Роман Савицький (Roman Savytskiy).

El músico Yaroslav la convirtió luego en opereta en 1938,  que dedicó a Ksenia Klynovska Nebylova, quien es la “Ksenia” del Hutsul; estudiante suya, que era de cerca de Pereginske, del distrito Rozhniativ de la región de Ivano-Frankivsk, en la frontera entre Boiko y Hutsul.

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La versión sobre su compositor, dice que fue Roman Sawitskiy,  un músico amateur que no había finalizado sus estudios, habitante de Stanislav (ahora Ivano-Frankivits), una ciudad en la región de Lviv; éste pasaba por lo general sus vacaciones en la casa de su prima Irina Burachynskoyi, quien tenía una hermosa hija que se llamaba Ksenia. Durante una alegre noche, se reunió la familia, y pronto fue improvisado este bello tango, que entre bromas e ingenio, fue dedicado a Ksenia. Pronto fue escrito por un amigo del autor, que la escuchó, I. Nedylskiy, y en 1938 la tomó Yaroslav Barnych para componer su opereta. (Referencia).

Más adelante contamos la historia de “la Ksenia” Hutsulka, quien aún vive, en Chicago.

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TEXTO ORIGINAL

Темна нічка гори вкрила,
Полонину всю залила,
Лише постать сніжно-біла,
Гуцул Ксеню в ній впізнав.

Темна нічка гори вкрила,
Полонину всю залила,
Лише постать сніжно-біла,
Гуцул Ксеню в ній впізнав.

Приспів:
Гуцулко Ксеню,
Я тобі на трембіті
Лиш одній в цілім світі
Розкажу про свій жаль.

Душа страждає,
Звук трембіти лунає
А що серце кохає,
Бо гаряче мов жар.

Пролетіло жарке літо,
Гуцул іншу любить скрито,
А гуцулку синьооку
В ніч останню він прощав.

Приспів:

Гуцулко Ксеню,
Я тобі на трембіті
Лиш одній в цілім світі
Розкажу про свій жаль.

Душа страждає,
Звук трембіти лунає
А що серце кохає,
Бо гаряче, бо гаряче,
Бо гаряче мов жар.

Черемоша грали хвилі,
Сумували очі сині,
Лише вітер на соснині
Сумну пісню завивав.

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TRADUCCIÓN AL ESPAÑOL

1. La Nochecita oscura cubrió las montañas
Cubrió todo el valle
Solo en la figura de color blanco nieve
El Hutsul reconoció a Kseniya

La Nochecita oscura cubrió las montañas
Cubrió todo el valle
Solo en la figura de color blanco nieve
El Hutsul reconoció a Kseniya

Coro:

Kseniya del Hutsul
Yo a tí, con la trembita.
Sólo a ti, la única en todo el mundo
Contaré mi dolor.

El alma sufre
la trembita resuena
y el corazón ama
Porque arde como la brasa.

Pasó volando el verano caluroso
El Hutsul ama a otra a escondidas
y a la hutsulka de ojos azules
En la última noche la despedía.

2. Jugaban las olas de Cheremosh
Se entristecían los ojos azules
Solo el viento en el pino
Cantaba una triste canción

VARIANTES

Existen dos variantes más de la letra:

La del grupo сестер Байко (Hermanas Bayko)

Темна нічка гори вкрила,
Полонину всю залила,
А в ній постать сніжно-біла, –
Гуцул Ксеню в ній впізнав.

Він дивився в очі сині,
Тихо спершись на соснині,
І слова палкі любові
Він до неї промовляв:

Гуцулко Ксеню,
Я тобі на трембіті
Лиш одній в цілім світі
Розкажу про любов.

Душа страждає,
Звук трембіти лунає,
А що серце кохає,
Бо гаряче, мов жар.

Вже пройшло гаряче літо,
Гуцул іншу любив скрито,
А гуцулку чорнобриву
Він в останню ніч прощав.

В Черемоші грали хвилі,
Сумували очі сині,
Тільки вітер на соснині
Сумно пісню вигравав:

Гуцулко Ксеню,
Я тобі на трембіті
Лиш одній в цілім світі
Розкажу про любов.

Душа страждає,
Звук трембіти лунає,
А що серце кохає,
Бо гаряче, мов жар.

Otra variante, de carácter trágico, del original

Темна нічка гори вкрила,
Полонину всю залила,
А в ній постать сніжно-біла, –
Гуцул Ксеню в ній впізнав.

Він дивився в очі сині,
Тихо спершись на соснині,
І слова палкі любові
Він до неї промовляв:

Гуцулко Ксеню,
Я тобі на трембіті
Лиш одній в цілім світі
Розкажу про любов.

Душа страждає,
Звук трембіти лунає,
А що серце кохає,
Бо гаряче, мов жар.

Вже пройшло гаряче літо,
Гуцул іншу любив скрито,
А гуцулку чорнобриву
Він в останню ніч прощав.

В Черемоші грали хвилі,
Сумували очі сині,
Тільки вітер на соснині
Сумно пісню вигравав:

Гуцулко Ксеню,
Я тобі на трембіті
Лиш одній в цілім світі
Розкажу про любов.

Душа страждає,
Звук трембіти лунає,
А що серце кохає,
Бо гаряче, мов жар.

MÚSICA

Esta es una partitura con las notas básicas, muy sencilla.

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Y el midi relacionado

VIDEOS

Bello video con paisajes de los cárpatos

Grupo Bravi. El acordeón (bandoneón, bayan y acordeón de botones) están muy ligados al tango. Se escucha maravilloso.

En este video dice que el tango es de 1956. Aqui  se puede ver al principio la sopilka,

Show Святослав Вакарчук, Андрій Лучанко, Мебо – Гуцулка Ксеня

Versión de Bohdan Melnyk

LA VERDADERA KSENIA (КСЕНЯ)

Ксенія Бурачинська-Данилишин (Ksenia Byrachyska-Danylyshyn) fue la “Ksenia” del tango, la muchacha que simboliza a la joven “común” enamorada. 

Residente en Chicago, cuenta que cuando aún estaba en Ucrania, a fines del verano de la década de los 30’s, ella tenía 13 años y su madre Irina Burachynska invitó a su tío Romàn Sawicky, entre muchos más familiares y amigos de la familia. 

En la alegría de la fiesta, surgió esta bella canción, que Roman dio a conocer a más amigos. Los periódicos se enteraron y Ksenia pronto fue muy conocida. Pero ella “no quería poner atención a sí misma”, por lo que no disfrutó de esta repentina fama, pues la canción hablaba mucho de la belleza de la niña. 

Ellos vivían en un lugar muy tranquilo, cerca de montañas y ríos, pero tuvieron que irse, por la guerra. Pasaron por Eslovaquia, y pararon en Alemania, donde ella estudió en la Universidad en München y contrajo matrimonio. 

Su marido fue llamado por el ejército norteamericano, por ser veterinario, necesario para atender los animales que la armada norteamericana utilizaba. 

Al prestar servicio, el esposo de Ksenia tuvo derecho de reclamar su nacionalidad norteamericana, y Ksenia viajó con su madre una travesía muy difícil en barco a Estados Unidos, entrando por Nueva York y trasladándose luego a Chicago. 

Su vida en el exilio fue al principio difícil, pues no hablaba el idioma no conocía la cultura. Pero “tras un arduo trabajo por varios años” finalmente compraron su propia casa y se adaptaron a la vida en Chicago.

Ksenia era la hija del guardabosques del parque nacional en Шешори – sheshory, a 13 km de Kosiv y 30 km de Kolomiya. 


(Ref)
ELEMENTOS CULTURALES RELACIONADOS

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*Hutsul.

Merece un artículo especial, pero a modo de una ligera explicación, los Hutsules son un grupo étnico ucraniano, que habita la región de Hutsulschchina, en la parte sur de las montañas de los Cárpatos. No solamente Ucrania, sino también el norte de Rumanía, y también un poco en Polonia y Eslovaquia.

Se consideran a si mismos como una etnia perteneciente a Ucrania, y tras la primera guerra mundial, en Enero de 1919, se independizaron de todos los países, creando la República Hutsulk, que pronto fue invadida por Rumanía (en Junio de ese año).

Tienen una cultura propia, aunque muy influenciada por la de los países que habitan, con tejidos intrincados, trabajos muy bellos en metal (latón), los huevos decorados (Pisanka), y tienen sus propias danzas y música folclórica; la trembita (el otro tema relacionado) es propio de su cultura, y también utilizan la sopilka (enlace) y sus variantes.

Se pueden considerar como un pueblo semi-nómada, habitantes de las montañas.

Un cuento de navidad Hutsul

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*Trembita:

Es un instrumento musical utilizado sobre todo en las montañas conocidas como “Los Cárpatos”; este es un enlace al artículo sobre ella, en este mismo blog, de hoy.

EL COMPOSITOR

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Hemos visto anteriormente que la teoría más aceptada es que este tango fue compuesto por Ярослав Барнич (Yaroslav Barnych) en 1932, y  luego vuelto opereta por él mismo en 1938.

Yaroslav nació el 30 de Septiembre de 1896 en Balyntsi, en un distrito de la región de Ivano-Frankivsk.

En 1906-1914 estudió en el gimnasio (colegio) de Kolomyia.  1.914 se enroló como voluntario para la legión de Ucrania Fusileros de Sich. En octubre de 1915 se graduó en el gimnasio en Viena.

Junto con Miguel Gayvoronsky,  Jaroslav Barnych organizó un cuarteto de cuerda en Ucrania “Fusileros de Sich”, que incluía a Anton Balandyuk y Roman Lesyk.  Barnych en 1916 se convirtió en director de la compañía de teatro de Ucrania en Lviv y  en 1921 trabajó en otra compañía, siempre en esa ciudad.

Barnych 1924 se graduó del Instituto Superior de Música Mykola Lysenko. En 1929 fue una época particularmente creativa. 

Se casó con la actriz Jaroslava Rubchaka.

Le gustaba mucho el género del tango; las décadas de 1920 y 30 fueron muy importantes para este tipo de música, en todo el mundo, incluyendo Ucrania.

Barnych es conocido entre los músicos de Ucrania como el fundador de la moderna opereta. Escribió un total de  4:
-“La chica con Maslosoyuzu” (1933), “Sharika” (1934), “Aventura en la Iglesia” (1936), y “La muchacha Ksenya del Hutsul”.  Compositor también de varios tangos, creando una forma sofisticada, “Oh Soloviyu“, y del que hablamos aquí, además de otros.

Desde el otoño de 1939 trabajó como conductor de la Filarmónica y durante la ocupación alemana, ocupó el puesto de director de la Ópera de Lviv.

Antes de la “segunda” llegada de los soviéticos,  ya un famoso compositor y director de orquesta, se fue a la República Federal de Alemania (1944-1949), y luego a los EE.UU (desde 1949), trabajando en diversas instituciones.

En 1952 en Nueva York creó el Instituto de Música de Ucrania, y una de sus sucursales en las ciudades de Cleveland, donde impartió clases de violín y materias teóricas.

Durante 15 años (1951-1966) trabajó con el director del coro ucraniano “Taras Shevchenko” en la  Universidad de Cleveland, EE.UU, y juntos llevaron a cabo más de 100 acontecimientos importantes en conciertos y obras de teatro. Recibió el título de “Ciudadano Honorario de Winnipeg” (Canadá, 1961) en un concierto para la inauguración del monumento a Taras Shevchenko.

En 1966 la diáspora ucraniana en Estados Unidos celebró el  70 aniversario del compositor, le entregó  un premio de marfil y oro. El 23 de de abril de, 1966 fue declarado el “Día Barnycha” en Ohio.

1 de junio de, 1967 Jaroslav Barnycha falleció y fue enterrado en Cleveland (Ohio, EE.UU.).

En el pueblo Balyntsi,  donde nació el compositor, se inauguró una placa conmemorativa.Y  en la ciudad de Ivano-Frankivsk y Kolomyia existe una calle llamada “Barnycha”.

(referencia)

ROMAN SAWITSKIY YANUARIYOVYCH

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Roman Sawicki nació el 23 de noviembre de 1904 en el pueblo de Bachyna, ahora distrito de Sambir, región de Lviv. Su padre trabajaba en una fábrica de cerveza.

En 1921 finalizó sus estudios básicos en su pueblo natal. Luego estudió en el Gimnasio Académico de Ucrania en Lviv. Fue uno de los mejores solistas del coro del gimnasio. En 1924 ingresó a la Facultad de Historia de la Universidad de Lviv.

Después de finalizar sus estudios en 1929, Roman Sawicki trabajó como profesor de historia en la escuela privada de Stanislav (ahora Ivano-Frankivsk).

En 1950-1960 años impartió clases, sobre todo en los pueblos, enseñando historia. Llegó a ser director de algunas escuelas  de los pueblos de la zona de Semyhyniv.

Se considera letrista de la canción “Muchacha Ksenya del Hutsul“, “Cigüeñas“, “Amapolas rojas“, “Vivcharyk“, “flor de los prados“, “atraen a las estrellas en Montenegro“, ” Bella Helena “,” Oh, querida madre”, aunque se piensa que la canción de la que habla este artículo fue escrita completamente por él (música y letra).

(referencia)

GRUPO СЕСТЕР БАЙКО (HERMANAS BAYKO)

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Fue un trio vocalista, formado por las hermanas María (1932), Nina (1933) y Zenoviya (1927), que actuó a partir de 1953 y cantó por toda Europa Occidental, además de Ucrania y la URSS.

En 1979 recibieron el premio como “Artistas del Pueblo de la URSS” y el premio Schevchenko en 1976.

Las tres hermanas viven aún.

Concierto en 1958 por este trio (con esta canción en el repertorio)

OTROS TANGOS UCRANIANOS

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Aunque el tango nació a mediados del siglo XIX en la región de Mar de Plata (Buenos Aires, Montevideo) y desde ahí se propagó por todo el mundo, en Ucrania (también en Alemania) se compusieron bellísimas canciones en este género.  Las décadas de los 20’s a los 40’s  se consideran “la época de oro” del tango, ucraniano también.

He aquí algunos ejemplos de canciones, de las que eventualmente hablaremos en detalle.

Llegará el tiempo (en el que me extrañes)

Серце (Corazón)

¿No es así?

Como no puedo amarte

Yo sería

Солов’ю – El ruiseñor

El tango es sentimiento. Sensualidad. Un baile en el que el Hombre es Masculino, y la Mujer muy Femenina.

¿Cómo no iba a triunfar el tango en Ucrania. Un pueblo repleto de sentimiento, de emociones?

ОЧІПОК, НАМІТКА ТА ХУСТКА – Ochipok, Namitka y Justka

Oчі́пок (очепок, чепець, чіпець, каптур, капор, чепак, керпа) son todos los nombres que recibe esta prenda, parte del traje típico de Ucrania, que se utilizaba para cubrir la cabeza.

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Cuadro por artista Nairobi Prahl mostrando una mujer con su Ochípok en la cabeza y su Namitka en las manos.

En alfabeto latino: “Ochípok, ochépok, Chepets, Chipets, Kaptur, Kapor, Chepak, Kerpa. El plural de la palabra es Ochipky

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Podría traducirse al español como “Cofia”, pero contiene algunas diferencias técnicas y culturales que la hacen diferente, por lo que le seguiremos denominando “Ochípok”.

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Ochípok de la región de Cherkasy

De uso obligatorio para las mujeres antes del siglo XX, era una tela que cubría su pelo; con la circunferencia exacta de la cabeza, era posible saber si una mujer estaba casada, o incluso si era ya madre, por la forma de su ochípok.

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Ochípok de Lviv

A principios del siglo XX, ya las primeras generaciones de mujeres, recordaban haber visto los ochipky en las cabezas de sus madres, pero ellas mismas ya no las utilizaban. En la región de los Cárpatos y en la Polesia, duró unos 30 años más, pero a mediados del siglo pasado, ya era nada más una reliquia, objeto de museo.

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Ochípok de Poltava

La castidad, la fidelidad, siempre han sido virtudes  a las que el pueblo ucraniano presta mucha importancia. Los cosacos llevaban los pantalones flojos en la entrepierna; las mujeres cubrían su pelo largo de la vista de los extraños; solamente su esposo se los podía ver, por lo que se quitaban el Ochípok antes de acostarse. Aunque otra función, más obvia, era proteger el pelo del polvo y los rayos del sol.

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Ochípok de kharkiv

Indicador del lugar de procedencia, y del estatus social; en la intimidad del hogar podían llevar puesto un ochípok sencillo, de tela de cáñamo, manta, lino, o lona; mientras que para salir, como por ejemplo al mercado o una reunión social,  o en ocasiones festivas cubrían su cabeza con un ochípok de lujo.

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Chernihiv

Hecho con tafetán, seda, terciopelo o brocado, materiales que se podían conseguir únicamente en la ciudad, considerados tejidos preciosos.

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También se decoraba con encajes, pedrería o el bordado de la vyshyvanka, que contiene mucho simbolismo.

El estatus social se marcaba en cuanto al ochípok de diario; uno con fondo duro de cartón u otro material era propio de una mujer con más recursos económicos que uno de lino o lona. El lavado constante de esta prenda deterioraba estos fondos duros y había que cambiarla.

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Poltava

Este cobertor de cabeza cubría desde la frente, hasta las sienes por los lados (naturalmente también las orejas) y parte de la nuca por detrás.

Tenía varios nombres regionales;  el suave  «чушка» (Chuschka) de Kyiv y Chernihiv; el «збірник» (zbirnyk) de Poltava,  en cherkaschka se le llamaba «зборник»(zbornyk), «капор»(kapor) en las regiones de Dnipropetrovsk y Kirovohrad ; «каптурчик» (kapturchyk) en Vinnitsa,  «ковпак» (kovpak) o «чепець» (chepets) en Ternópil , Rivne y Volyn; o “капур”  (kapur) en Cherkasky.

El ochípok era suave, a veces con un fondo duro para la parte de atrás, y correas que servían para fijarlo firmemente al contorno de la cabeza; se piensa que se originó durante el siglo XVI, cuando el hetmanato cosaco estaba en su apogeo.

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Ochípky modernos

Los ochipky tienen varias formas según la región; por ejemplo en Kyiv, tenían incluso dos cuernos ; las tapas de colores lisos, o a veces con flores u hojas bordadas; se podía ver apenas, un par de mechones de cabello, a propósito, por debajo; los ochipky modernos dejan entrever un poco de pelo por adelante o los lados. Recuerdan mucho a las princesas de los cosacos.

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Ochípok de Varón

En Poltava es un poco más simple, siguiendo la forma de la cabeza, y conectado a la namitka.

En Chernihiv se asemejaba mucho a la forma del tocado de las monjas de capucha, de forma cilíndrica, pues esta orden de religiosas tenía varios monasterios en la región.

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El nombre Ochípok incluye la Namitka, la Peremitka, y otros cobertores para la cabeza, descritos a continuación:

НАМІТКА

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De Polesia

La NAMITKA era una tela fina, como pañuelo, que envolvía la cabeza y se ataba por detrás. Fue la prenda eslava original que se utilizó tanto en hombes como en mujeres para cubrir la cabeza, y eventualmente el rostro. EL borde de la namitka está bordado, generalmente con motivos en color rojo. La diferencia con la Justka es que ésta última es una tela de forma cuadrada o rectangular con bordados en las esquinas o incluso en toda su superficie, mientras que la Namitka es una tela larga y delgada con bordados en las puntas.

La diferencia con el ochípok en general es que éste queda más separado de la cabeza, con una forma de apariencia más rígida; en cambio la namitka es visiblemente muy fresca y suave.

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De Ternópil

Muy importantes durante las ceremonias de matrimonio, el pelo de la novia siempre debía ir cubierto por una namitka Y un ochípok. Aunque en la antigüedad, la esposa debía llevar el ochípok durante el día y en su vida pública durante el resto de su vida. Por eso, si vemos las palabras “Очіпок і Намітка” (Ochípok y Namitka) es en referencia a una boda.

La costumbre de vestir la namitka durante las bodas ya cayó en desuso, aunque se está intentando volver a incluirla como una prenda de diario o al menos para ocasiones especiales, ahora con telas sintéticas y de diversos colores.

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La namitka original era una tira de tela de 3 mt de largo por 40 cm de ancho, con las puntas con bordados rojos, y luego doblada ocho veces, para atar al encaje y fijar en la cabeza.

La forma en que la namitka se ataba a la cabeza era también representativa de la región de procedencia de la mujer que la usaba; por ejemplo, en Podolski, se usaba más floja, sin los bordados rojos en las puntas, y permitía ver dos o tres dedos de frente; se enrollaba en la cabeza, dejando el extremo izquierdo más largo que el derecho, luego detrás de la nuca, alrededor del cuello por debajo de la barbilla, y siempre con uno de los dos extremos más largos, cuelga el resto por detrá.s. El de Bucovina, en cambio, es un poco más ancho (42 cm) y tiene franjas blancas atravesadas en un fondo amarillo; con el extremo derecho más corto, se sube por la barbilla y encima de la cabeza, se baja por la derecha a la barbilla de nuevo y se le da una vuelta por la izquierda.
En todos los casos, se deja colgando un gran trozo hacia atrás.

En este video se explica en ruso sibre la historia de la Намитка (asi se escribe en ese idioma, pues su alfabeto no tiene la ‘і’ que di tiene el ucraniano)

Este video ilustra la puesta moderna de la Namitka a una modelo; desde el peinado y atao del pelo, hasta la forma como se envuelve la namitka en la cabeza.

PEREMITKA

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La PEREMITKA es una parte del traje tradicional de los hutsul. Es una tira larga de tela ornamentada en ambas puntas y amarrada con nudos a ambos lados; se viste envolviendo la cabeza, el cuello y la barbilla.

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Ochípok y Peremitka

La BAVNYTSIA es un anillo de tela bordado y decorado que se coloca firmemente alrededor de la cabeza, abierto por arriba, con una corona de adornos bordada por la parte de arriba.

Parte del traje típico de la región occidental de Galitzia, cubierto luego con una namitka o un pañuelo.

La colección de sellos postales que hemos ido agregando al artículo nos muestra las diferencias entre los distintos ochípok.

Historicamente también es conocido el kokoshnik, aunque originario de las partes más nórdicas de los países eslavos; más común en Rusia durante los siglos XVI al XIX.  EL kokoshnik también comprende varios tipos, pero no hablaremos de ellos aquí.
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ХУСТКА

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La JUSTKA por otro lado, es un pañuelo con tejido de punto, que se ha convertido en la imagen de Ucrania en cuanto a una parte esencial de los vestidos femeninos. Símbolo, todavía en el presente, de una mujer casada, quien se viste de la misma forma que cuando era soltera, pero al usar la Justka, indica que ya no lo es.

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El pueblo ucraniano, desde los inicios de su existencia, ha utilizado el simbolismo y su relación con la naturaleza en casi todo lo que hacen; en sus casas, el rushnyk; en sus vestimentas, la vyshyvanka que ya conocimos, como camisa o vestido, y en la cabeza usan la Justka. Más que el ochípok o la Namitka, este pañuelo rebosa de simbolismo.

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Poviaska

En la canción que explicamos relacionada con este tema, la muchacha está dispuesta a poner la Justka a los pies del joven novio, y de entregársela; es un símbolo de que está dispuesta a entregarle su virginidad y su vida.

En el tema de las bodas está muy presente; se utiliza incluso como el “velo” de la novia que conocemos en occidente; el entregarle una al novio en señal de que sí lo acepta; los suegros también al pedir el novio en matrimonio a su hija; incluso se han dado casos en los que la justka es el bien más preciado de una mujer: de niña la obtuvo de su madre, se casó con ella, y al fallecer le cubren los ojos con la misma justka.

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Durante el verano se utilizan Justky de algodón o lino, mientras que en el invierno son de lana; y los colores también indican ciertas características; las mujeres mayores utilizan colores más sobrios, las viudas negros o grises, las jovencitas colores blancos o brillantes.

También indican, como era con los ochipok anteriormente, el nivel de prosperidad de la familia; una seda cara o justka muy grande de lana indica un alto nivel de ingresos; muchas veces el trabajo de diez dias del esposo, servía para comprar una justka con joyería incrustada.

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Existen registros escritos de principios del siglo XIX, en los que se describe que las mujeres y niñas de Ucrania no podían salir a la calle sin una justka puesta; las utilizaban para protegerse el cabello del calor y la suciedad, y la diferencia era que las muchachas jóvenes sí dejaban ver más de su cabellera saliéndose de la tela, mientras que las casadas se tapaban celosamente.

Sin embargo, no es una prenda de nuevo uso; durante el siglo XVII ya se tienen registros de su existencia, como “pañuelos de lino”, “bufanda, de seda negro cosido”, “dos Ryabykh de pañuelos de Turquía”, en la literatura de esa época.

Y los motivos y colores también han variado; durante la última ocupación por la URSS, a principios y mediados del siglo pasado, se industrializó su fabricación, y se vendía un mismo color (blanco llano) en masa; todas las mujeres debían llevar esta Justka en su hogar.

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En Polesia luego, se montaron fábricas que produjeron colores y motivos más atrevidos, ya a fines del siglo XX; como “tablero de ajedrez”, rojo satinado, o azul pavo, y luego bordados más complejos.

Pero la mujer ucraniana es muy trabajadora, y pronto (aún durante la estandarización de la sociedad por el gobierno soviético) le bordan motivos como hemos visto en el artículo de la Vyshyvanka.

El nombre “de cariño” que se les da a estos pañuelos o Justky, según las regiones, varía bastante; por ejemplo, las de lana reciben,  en el oeste de Ucrania, nombres como “salisuha” “shalyanova” “Ternova”, “Brodsky“;  en Lemko – “Justo”, “Hussam”, “pieza“; en la región Hutsul – “fustka”, “fustyna“, también en  Pocutia – “bufanda Bagrov” en las partes del noroeste de Galicia del Este – “matsok” en algunos lugares. “Turpan” en la región de Chernihiv -.

La forma de colocársela en la cabeza es muy representativa, actualmente más que los colores, de la región.

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Tiurban

Colocamos estos diagramas para que el lector se de una idea de esto. Y también algunos videos explicativos.

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Tsiganskiy

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Piratskyi

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Clasichnyi

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Hristianskyi

TRADUCCIONES

La palabra Очіпок se encuentra traducida como “Haube” al alemán, “Cofia” al español y “Mob Cap” al inglés.

En la enciclopedia virtual Wikipedia sí existe un artículo que describe la Ochipok como tal, a diferencia de la cofia; lo mismo hemos hecho, escribiendo un artículo en la wiki en español que describa la ochipok, diferenciándola de la cofia.

La Намітка se encuentra traducida como “Griñón” al español, “Wimple” al inglés y “Guimpe” al alemàn.

La palabra Хустка se encuentra traducida en los diccionarios como “foulard” al español, “Headscarf” al inglés, o “Kopftuch” al alemán.

VIDEOS

Estos videos en youtube nos ilustran la puesta de un ochípok moderno o una namitka. No es un procedimiento sencillo, y algunas personas se quejan de ser doloroso.

Hechura de uno
———

Hechura
—‘—–‘

Como poner una Namitka

IMÁGENES

Esta es una colección con otras imágenes ilustrativas
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MÚSICA

Como ya se ha mencionado varias veces antes, el pueblo ucraniano tiene una o varias canciones para casi todos los temas de la vida cotidiana presente y del pasado. La vestimenta no podía ser la excepción.

Este enlace nos lleva al artículo sobre la canción, danza y juego “Kaperush” en el que hay enlaces para varias canciones sobre las prendas que explicamos en este espacio.

BIBLIOGRAFIA
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КАПЕРУШ – KAPERUSH (Canción)

Маю хустку вишивану

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Este cuadro por la artista Nairobi Prahl, muestra la entrega de la Justka por la muchacha a su “amado y adorado”; lo hace simbolizando la entrega de su corazón y su castidad al ser amado. Ambos lloran por felicidad.

El nombre oficial de esta canción es “КАПЕРУШ” (KAPERUSH),  y también se le conoce por la primera frase de su texto “Ой, вийду я на майдан” (¡Oy! Voy a ir a la plaza). Pero la forma más común como se le llama es “Yo tengo una justka bordada“. Es necesario leer el artículo sobre el tema cultural relacionado, para comprender lo que es una Justka.

La canción se clasifica como primaveral, de juego de niños; si bien no es una pieza infantil, pues su letra habla ya de besar a “quien amo y adoro“, es para la juventud, jugar (en la plaza), en grupo.

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Las flores representan la primavera, y la ronda son los jovencitos jugando y cantando la canción.

Y el juego consiste en hacer una rueda entre varios de los jóvenes, y uno de ellos queda enmedio, llevando una Justka; los muchachos del círculo cantan y caminan o bailan alrededor de quien está enmedio, el que camina en dirección contraria. Al encontrar a una jovencita (o muchacho) que le guste, le da la justka y un beso (en el rostro), y se incorpora al grupo; la persona con el pañuelo queda ahora enmedio del círculo buscando a quién besar.

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Las canciones relacionadas con la boda, la conquista, el amor, son muy numerosas entre la cultura ucraniana. Hemos aprendido ya sobre la vinca y su simbolismo en las coronas, y sobre la bienvenida a la primavera.

Esta es una canción folclórica de texto y música muy sencillos, pero el elemento cultural que relacionamos con ella contiene un simbolismo e historia profundos: la “Justka”.

No se puede penstar en la Justka, sin incluir la Namitka y sobre todo el Ochipok. Podrían ser vistos como simples coberturas para la cabeza; pañuelos, gorritos, pero su simbolismo va mucho más allá.

Por ello los incluimos en un artículo aparte, aunque a ellos tres juntos: El Ochipok, la Namitka y la Justka (enlace)

Regresando a la canción, se cree que es de finales del siglo XIX y que proviene de la región de Ternópil. Se recopiló por primera vez en una colección en el año 1988 por Yaroslav Hrendysh (nacido en 1932), “Canciones de Galicia” publicado en Lviv, aunque ya en 1922 se conocía por el álbum “Kaperush” que salió ese año, de un grupo que recuperaba antiguas canciones de Ternópil. Se difiere si es de Galicia o Ternópil, aunque ésta última es más posible.

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TEXTO ORIGINAL

Ой, вийду я на майдан,
Вийду погуляти,
Кого люблю, тому дам
Личко цілувати.

Маю хустку вишивану
На чотири роги.
Кого люблю і кохаю –
Стелю му під ноги.

Кого люблю і кохаю,
Того поцілую.
І хустинку вишивану
Йому подарую

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TRADUCCIÓN AL ESPAÑOL

¡Oy!, iré a la plaza
Iré a pasear.
A quien amo, a él daré
En su cara un beso.

Tengo un pañuelo bordado (pañuelo para la cabeza)
De cuatro esquinas
A quien yo amo y adoro
Se lo tiendo a sus  pies.

A quien yo amo y adoro
Lo besaré
Y el pañuelo bordado
A él se lo daré (regalaré)

* Se puede encontrar otra versión que contiene una estrofa adicional que se canta 4 veces antes y 4 veces después:

Капе, капе, каперуш
Каперуш коханий
Що не твоє, то не руш
Бо будеш караний
—–приспів:——-
Гайда хлопці, гайда живо/
Куріть тютюн, пийте пиво/4p

Kape, kape, kaperush
Querido Kaperush
Lo que es tuyo, que no se mueva
Porque si no, será castigado

(CORO)

Muévanse Chicos, Muévanse chicas
Fumen el tabaco, beban la cerveza (4 veces) (*)

(*) Se puede notar claramente por qué esta parte ya no se canta. Es una versión para jóvenes adultos, en búsqueda del amor.

Y esta se canta dos veces después del texto que sr anotó antes:

Капе, капе, каперуш/
Каперуш коханий/2р
Що не твоє, то не руш/
Бо будеш караний/2р

Kape, kape, kaperush
Querido Kaperush (2 veces)
Lo que es tuyo, que no se mueva
Porque si no, será castigado (2 veces)

MÚSICA

La partitura, muy sencilla de interpretar con cualquier instrumento;  y el midi relacionado a ella.

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Este es otro archivo (mp3) solo instrumental de la versión para jóvenes.

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VIDEO

Aquí vemos un video de una función infantil con la maestra cantando la canción y todos los estudiantes bailando en un gran círculo a su rededor; ella entrega la Justka a algunos de ellos.

En este video, la cantante Kristina Semenovych primero explica de que se trata y luego canta la canción, mientras se demuestra el juego.

Este video con música grabada en 1922 sobre esta canción; según la explicación al pie del video, la canción proviene de Novosilky, en la región de Ternópila. El grupo que la interpreta se dedicaba a revivir música del folclore de esta región. El nombre del álbum es cabalmente “Каперуш

Danza teatral  “Kaperush”

UNA CANCIÓN SOBRE OCHÍPKY

Маю я очіпки і хустки (Tengo ochipky y justky) por el trio “Oksamyt”.

OTRA CANCIÓN SOBRE LA JUSTKA

Мамина Хустка 1

мамина хустка 2

BIBLIOGRAFIA
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А в кривого танця – LA DANZA TORCIDA

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Es un baile folclórico ucraniano en el que cuatro jovencitos o muchachas se colocan en forma de rectángulo, agarrando listones que vienen desde la punta de una larga estaca sembrada en medio de éste; luego vienen otros jovencitos cantando la canción, agarrados uno tras otro (en forma de una fila larga) y pasan por en medio, pero realizando movimientos inesperados en cuanto a cambio de dirección; por ello se le llama “torcido” o “curvo”, aunque la forma que va a adquirir la fila es impredecible.

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Se baila sobre todo en grupos juveniles, para el recibimiento de la primavera, estación del año muy esperada en todas las regiones del mundo en las que el invierno es muy frío, crudo y hasta deprimente para ciertas personas.

Los participantes por lo general confeccionan y llevan puestas coronas de bígaro, o vinca (artículo) representando su castidad, celebrando la primavera y esperando el amor.

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Uno de sus textos fue escrito por la poetisa ucraniana Lesya Ukrayinka, y figura como la primera de su colección de canciones “Zibrannya Tvoriv” de 12 tomos. Si bien Lesya figura entre las mejores escritoras de Ucrania, y se destacó más en teatro, poesía, y hasta ensayos sociopolíticos, la música folclórica también fue uno de sus fuertes; Mykola Lysenko estuvo dentro de sus amistades y motivos de inspiración, y su tio la había animado también a incursionar dentro de este campo.

Este video ilustra perfectamente el baile.

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TEXTO ORIGINAL

А в кривого танця
Та не виведу кінця,
Треба його да виводити,
Кінця, ладу ізнаходити.

Треба ж його вести,
Як віночок плести;
Веду, веду та не виведу,
Плету, плету та не виплету.

Ой вінку ж мій, вінку,
Хрещатий барвінку,
Ой я ж тебе плела
Ще учора звечора,

Повісила тебе
На золотім кілочку,
На золотім кілочку,
На шовковім шнурочку.

Моя матінка ішла
Та той віночок зняла,
Та той віночок зняла
Та нелюбому дала.

Ой якби я була знала,
Була б його розірвала,
Була б його розірвала
Та й у грязь утоптала
Червоними чобітками,
Золотими та підківками.

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TRADUCCIÓN AL ESPAÑOL

En el baile torcido
No le saco el final.
Necesita sacarse
El final, el orden encontrar.

Se necesita llevarlo
Como armar una corona*
Llevo llevo pero no lo saco
Armo armo y no termino de armar.

Oh Coronita mia, coronita
Vinquita crucifirme
Oh, yo te armo (hilvano)
Aún desde ayer a la noche

Te colgué
En un palito de oro
En un palito de oro
En un hilito de seda

Mi madrecita pasó
Y esa coronita quitó
Y esa coronita quitó
Y Al que no amo se lo dió .

Oy! Si yo hubiera sabido
La hubiese roto
Y en el lodo la hubiese pisado
Con las botas rojas
Con taquitos dorados

*en ucrania a el verbo es “tejer” o “hilvanar”, para referirse al
armado de coronas con flores.

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Notamos elementos muy simbólicos, como la vinca cruciforme (artículo), y el hecho de que el baile en sí, al final debe tener la forma de la corona.

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Las coronas en Ucrania tienen un simbolismo digno de un artículo especial en un futuro.

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El hecho que su madre le diera la corona a otro, al “no amado”, es interesante; mejor la hubiera destruido y pisoteado en el lodo, pues ella la tenía colgada, atesorándola, reservada para el amor de su vida.

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MÚSICA

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He aquí una partitura simple, para tocar con cualquier instrumento, aunque adjuntamos el archivo midi y algunos videos muy bonitos.

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Video 1

Video 2

Una explicación por la cantante Каріна Паскар (Karina Pascar),en ucraniano, y luego la canción

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Presentación teatral

Una bonita función infantil

Presentación por grupo profesional de danza

Este video lo explica muy bien

Grupo profesional de danza

А льон цвіте синьо-синьо – Flor de Lino azul-azul

FLOR DE LINO – А льон цвіте синьо-синьо

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13 lunas (un año) de espera.

Es una canción ucraniana, que, aunque compuesta por Василя Юхимовича (Wassyl Yujmovycha) la letra, y la música por  Іван Сльота (Iván Slota) en 1980, se incluye dentro del folclore del país.

Representa en cierta forma a la Polyssia (Polesia), región muy extensa en el Noroeste de Ucrania, caracterizada por bosques y pantanos  (de la cual se habla en el artículo “Agricultura en Ucrania”); es conocida también por la danza folclórica «Льонок» (L’onok) que se ejecuta al canto de la música.

Se dio a conocer por medio del trio de banduristas “Dniprianka” (del Dnipró (artículo)), y fue escrita para una reunión en la ONU entre el líder yugoslavo Josip Broz Tito y el partido superior de la URSS. Sigue leyendo

ДНІПРО – El rio Dnipró

EL RIO DNIPRÓ

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La cuenca del rio Dnipró es la cuna de la civilización. El hombre la habitó desde antes de la edad de bronce.

Se conoce en ucraniano como Дніпро (Dnipró), y aunque al español se ha traducido, y se encuentra todos los textos y diccionarios como “Dniéper”, respetaremos en este artículo, y en este blog, la traducción ucraniana, no la rusificada.

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Del mismo modo, decimos “Kyiv” no “Kiev” para la capital de Ucrania.

Es el rio más importante de éste país, con 2,201 km de longitud, un caudal de 1,670 metros cúbicos por segundo. De estos, 1677 km son navegables, divididos en 2, por 60 km de rápidos. (El nombre “Zaporizhia” en los kozakos zapórogos significa “más allá de los rápidos”, o sea el tramo final).

Pero no es simplemente un río enorme; así como el Rin (Rhein) para Alemania (y Holanda), o el Danubio para Austria y los demás países que atraviesa, el Dnipro siempre ha sido, es y seguirá siendo, la fuente de todo para Ucrania; la economía, el transporte, la agricultura, y un sinfín de otros beneficios que la población ucraniana obtiene de sus aguas, cuenca, la fuerza de sus corrientes, etc.

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A sus márgenes se asentaron las primeras civilizaciones de Europa Oriental (y Occidental en ciertas partes), la cuna de los idiomas eslavos, la base de los kozakos zapórogos, etc.

La “Rush de Kiev” fue la unión de varias tribus eslavas en las orillas del Dnipró tras la desembocadura del Desná.

Se convirtió en “el largo camino desde los vikingos hasta los griegos” con la Rush de Kiev en el medio; une el mar negro y el báltico, y lleva a Bizancio.

Por su importancia en el comercio mundial durante la edad media, se establecieron en sus orillas colonias de venecianos y genoveses, y durante la antigüedad también de fenicios y griegos.

Los humedales, pantanos y marismas sirvieron como una defensa natural para proteger la Rush de Kiev de los tártaros y galeras otomanas.

Es la salida al Mar Negro y, por ende al mediterráneo, y al Océano Atlántico.

Su afluente más largo es el Desná, de 1130 km, aunque con un caudal de 360 metros cúbicos por segundo, por la Izquierda. Existe una leyenda (anotada al final del artículo) sobre ambos ríos.

Nace en Rusia, unos 200 km al Oeste de Moscú, pero la mayoría de sus afluentes tienen su origen en Bielorrusia, o la misma Ucrania; el Desná, se le une unos pocos kilómetros antes de la capital de Ucrania, Kyiv.

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Ucrania es un país agrícola; en sus orillas sobre todo, pero en toda la extensión de su cuenca (y la del Dniéster, otro río del que se hablará en un futuro), existen humedales y lagunas, fuentes de agua para la pesca o el cultivo de peces, anguilas y muchos otros productos del agua; se han formado aluviones y todo tipo de estructuras edafológicas (de tierra) con limo y muchos nutrientes que las hacen muy fértiles, en las cuales se cultivan los granos, girasol y los muchos productos agrícolas que convierten a Ucrania en “el Granero de Europa”.  El artículo del próximo Domingo estará dedicado a éste tema.

Presente en la cultura de Ucrania y otros países eslavos, se menciona en la poseía de Tarás Schevchenko (enlace al artículo), pero también en cientos de canciones, poemas, prosa e investigación durante la historia.

En la historia del Bautismo de San Vladimir de Kiyiv; en los relatos épicos de los cosacos zapórogos, llamados dumas (enlace); está presente en la pintura, artes rítmicas, teatrales, deporte.

ETIMOLOGÍA

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El nombre “Dnipró” y sus equivalentes ruso Днепр (Dniepr) y bielorruso Дняпро (Dniapró), provienen todos del sármata “Dánu apara” que significa “rio lejano” (en contraste, Dniéster es “río cercano” proveniendo de la misma raíz)

Aunque Herodoto en el siglo V antes de Cristo lo menciona como «Borysthenes» (Βορυσθένης, Boristenes) que significa “Campo salvaje”, y los griegos y romanos como Danapris (Δαναπρις) y Danaper respectivamente, palabra cuya raíz es  Δανα (dana), que significa “río” en persa antiguo.

También se le conoció como “Slavútich” durante la Rush de Kiev, o como “Var” por los hunos (de “Var-Dánu”-Rio ancho).

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Durante el reinado del Imperio Otomano, se le llamó “usu” y también “ohu” al principio, del tártaro de Crimea “Özü”, luego “Exi” (del tártaro), Danapros durante el siglo X, y Lussem en el XVI.

Se nota que la raíz “dánu” es la originaria de “Donau” (El Danubio), del Dnister, del Don y del Donez.

En la literatura eslava, aun en la actual, se le nombra también a veces “Slawutitsch” que significa “Río eslavo”, o sea “Slavuta” o “Slavutys”, llamado “Hijo del Glorioso”.

CUNA DE LA CIVILIZACIÓN

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En 1956 se conoció la hipótesis de Marija Gimbutas sobre los “Kurganes”. Estos en si son montículos de tierra, o “túmulos”, distintivos de tumbas de tribus antiguas como los escitas.

El estudio fue hecho para buscar una relación entre la evolución de las lenguas indoeuropeas y los pueblos, en una combinación entre la filología y la arqueología.

Según el estudio de antigüedad de los kurganes y su difusión por el resto de Europa, Marija concluyó que la primera civilización se estableció en la cuenca del Dnipró, 4000 años antes de Cristo (culturas del Volga, Samara y Seroglazovo); la segunda fase es en el norte del Cáucaso, en donde ya se encuentran carros de dos ruedas, krómlech (círculos de piedras) y estelas con figuras de deidades antropomórficas; la tercera, 3000 años antes de Cristo, abarca todas las estepas desde los Urales hasta Rumania, la que a su vez se dispersó en tres ondas.

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La primera de estas ondas corresponde con la cultura Cucuteni, que se terminó de establecer en la cuenca del Dnipró y también se expandió a lo largo del Danubio hasta los Balcanes y Hungría: la segunda al oeste y Norte de Europa, y la tercera, entre los años 3000 y 2800 antes de Cristo, en Rumanía, Bulgaria y Hungría oriental.

En la filología, estudio de los idiomas, se ha buscado siempre la “Urheimat”, o el punto origen de las lenguas indoeuropeas, y se cree, por medio de la confirmación de la hipótesis de los Kurganes, fue aquí.

Entonces, se puede concluir que en la cuenca del Dnipró, específicamente en sus estepas, está el origen de los siguientes idiomas:

Eslavos: Ucraniano como origen; ruso, bielorruso, eslovaco, polaco, sorbio, checo.
Indogermánicas: alemán e inglés.
Bálticas: Latvio y Lituano.
Celtas, Mesapio, Venetico, Ligur, Luburnio, Lusitano, Tocario
-Armenio
-Griego
-Iranio (Kurdo)
Lenguas romances: español, portugués, italiano, francés, Rumano. Provienen del latín.
-Frigio, Tracio, Dacio, Ilirio, Peonio y Macedonio. (Enlace a descarga de “Gramática del Indoeuropeo” PDF)

La cultura del cucuteni, llamada así por un yacimiento excavado a principios del siglo pasado en la región de ese mismo nombre en la Moldavia rumana, tuvo su florecimiento entre el 4500 0y el 3000 antes de Cristo, durante lo que se conoce como “neolítico” (de piedra) y “calcolítico” (de cobre) en lo que hoy es Rumania, Moldavia y Ucrania, en los valles entre el rio Dnipró y el Dniéster. El arqueólogo J. P. Mallory habla sobre ella, refiriéndose especialmente a la región que abarcaba la mitad inferior del rio Dniéster hasta el Dnipró en su parte noreste:

“La cultura está atestiguada en más de mil sitios, desde pequeños pueblos a vastos asentamientos, que constaron de cientos de vivienda rodeadas por múltiples zanjas”.

En arqueología se le da mucha importancia a esta fase en el desarrollo del hombre, y se determina su estudio en base a vasijas y otros artefactos fabricados por los humanos que la habitaron, que se han hallado en la región mencionada.

Ahora bien, refiriéndonos a los “kurganes” de la arqueóloga lituana que creó la teoría, son en sí, tumbas típicas de la edad de bronce.

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La mayoría son simples, pero en ocasiones se han hallado kurganes muy complejas, con subdivisiones, cámaras internas, y otra se estructuras, dando el carácter de una macro tumba con distintas habitaciones, con la cámara mortuoria en el centro, y acompañados los cuerpos de los miembros de la élite que dirigía su poblado,  con  sus caballos, carros, vasijas, armas, etc.

La mayoría de kurganes son de 2 metros de alto, y entre 7 a 8 de diámetro, pero las tumbas de las personas importantes tienen hasta 500 mt de diámetro por 20 de alto.

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Son característicos de la edad de cobre (anterior) y la posterior de hierro, aunque existen vestigios de su uso por las primeras tribus eslavas, que son varias, especialmente por los escitas, una de las tribus originales en Ucrania.

DIA DEL DNIPRÓ

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El primer sábado del mes de Julio se celebra el día del Dnipró.

Esta fecha se estableció desde Noviembre del 2003, por ser previa a la celebración de Ivan Kupala (enlace al artículo), festividad religiosa-pagana a San Juan Bautista y a la fertilidad,  en la que las personas se bañan en sus aguas y se sumergen para purificarse, y  juegan los más jóvenes.

Principalmente debido a la construcción de 6 represas para plantas hidroeléctricas, que proporcionan alrededor del 10% de la electricidad del país, se desequilibró su sistema natural de intercambio de agua, lo que ha resultado en la contaminación de sus aguas. El día del Dnipró se creó para crear una conciencia de conservación en las personas; ha habido muy buenos resultados.

DATOS CURIOSOS

Video 10 Faktiv pro dnipro

-El Dnipró es el tercer rio más grande de Europa.

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-Su longitud total es de 2,201 km, de los cuales 981 están en Ucrania. Su cuenca abarca 531,891 km2, de los cuales 291,400 quedan en Ucrania (%).

-Su profundidad varía entre 3 y 7 mt. Su velocidad de 0,4 a 1,2 metros por segundo.

-Contiene una cantidad de 53,5 kilómetros cúbicos de agua.

-Más de 20,000 afluentes regalan su agua al Dnipró.

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-Utilizan su agua más de 2/3 de la población de Ucrania.

-En el Dnipró, entre 1932 y 1976, se han construido seis represas.

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-Más de 100 puentes para automóviles o ferrocarril han sido construidos para atravesarlo.

-A los 20 días que la temperatura baja de 0 °C se congela el Dnipró y sus afluentes, empezando en el norte.

-Más de 70 especies de peces viven en sus aguas, la mayoría más cerca de su desembocadura.

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-De las 250 especies de aves que anidan en sus orillas, 100 son residentes en sus humedales o lagunas.

-Herodoto, en el cuarto libro de sus historias, llamado “Melpómene” dejó registros sobre el Dnipró. Visitó las colonias griegas en sus orillas durante el año 450 antes de Cristo,  recorrió la parte navegable, y describió la forma de vida de los comerciantes que lo utilizaban como medio de transporte de sus mercancías.

-Durante la Rush de Kiev también muchos historiadores y cronistas lo describieron, y la relación de las personas con él.

-Existen seis puertas en el recorrido de su navegación: Kyiv, Kanev, Kremenchug, Dneprodzerzhinsk, Zaporozhye (Zaporozhya) y Kahovskij. Estas se construyeron para que fuera navegable en todo el largo de su parte baja, sin tener que estar dividido por los rápidos.

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-El rio Pripiat es otro de sus principales afluentes; en su orilla se había construido, durante la época de la URSS, la planta nuclear de Chernóbil; este accidente nuclear aún contamina sus aguas.

-Su cuenca tiene una extensión de 531,8917 kilómetros cuadrados, de los cuales   están en Ucrania. Este país tiene una extensión de 603,628 km2, lo que significa que el 48,27% del territorio ucraniano está ubicado en la cuenca del Dnipró.

-En 1775 se construyeron dos canales que une el Dnipró con el Vístula (a través de Mujavets, la entrada por el Bug y el Pripyat).  Fue la iniciativa privada, para el transporte de madera.

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-En Bielorrusia se conectó por medio de otro canal con el Dvina Occidental.

-Recientemente se estableció un programa de incentivos para el cultivo del Esturión; en los tramos inferiores del río se produjeron 1,427 millones de individuos jóvenes, lo que constituye un 3% más que el año pasado y 227,000 más que lo requerido por el plan estatal.

-En 1960 en Kyiv se abrió la primera estación de metro en Kyiv, a la cual se le puso de nombre “Dnepr”.

-A partir de 1962 se nombró el club de fútbol de Ucrania “Dnipro Club”, existente desde 1918.

-En 1964 se inauguró en Kyiv el hotel de 4 estrellas “Dnepr”, no muy lejos del rio.

-En 1999 se creó un tipo de cohete, basado en los RS-20, el que se nombró “Dnepr”.

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-Entre Abril de 2005 y Septiembre de 2008 se construyó el estadio “Dnepr” o “Dnepr-Arena”, con una capacidad de 31,003 personas y un valor de 65 millones de euros.  Se inauguró el 14 de Septiembre de ese año, y es la sede del “FC Dnepr”.

LEYENDA DEL ORIGEN DEL DNIPRÓ

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En los tiempos antiguos vivió un héroe poderoso llamado Limán, quien tenía dos hijos – una hija llamada Desná  y un hijo que se llamaba Dnipró.

Ya habiendo crecido los niños, llegó el tiempo que Limán consideró apropiado para repartir la herencia a sus hijos.

Dijo entonces  el padre:

Queridos hijos, vengan a mí presencia  mañana por una bendición. A quien venga de primero, le dejaré mi legado.

Dnipró y Desná  fueron a dormir. Y Dnipró decidió no dormir, el sueño no lo pudo vencer. Él quería ser el primero en tener la bendición de su padre. Y por la mañana, tan pronto como el amanecer subió, llegó Dnipró a la presencia de Limán.

– ¡Bendíceme, papá!

Bueno, hijo, – dice Limán -¿Y por qué no viene Desná, puesto que es mayor que tú y tiene más derecho a mi herencia?

Ella está durmiendo, padre – dijo  Dnipró.

Limán bendijo a su  Hijo, y le pidió que fuera a medir sus tierras.

Desná aun dormía, pero cuando el sol salió, se dio cuenta que su hermano menor ya no estaba, y fue con su padre:

– ¡Bendíceme, papá!

Limán bendijo a su hija, y  luego le dijo:

Dnipró vino primero y se llevó mi  bendición, pero aún lo puedes alcanzar, y al primero que mida mis tierras, será dueño de mi herencia.

Desna corrió tras su hermano, siendo guiada por un halcón, pensando “debes alcanzarlo y sobrepasarlo, pues si no, las tierras de tu padre serán suyas”.

Al alcanzarlo, le puso el pie encima, y al instante Limán los unió  y corrieron juntos. Limán los reconcilió también.

Pero Dnipró fue quien obtuvo la herencia,  ya que todavía se considera el río principal en el país.

¿Cómo se puede distinguir donde está el agua de la hermana, y dónde corre la del hermano? Justamente en la propia agua: la de Desná es más ligera, y en el Dnipró es oscura.

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*Limán: en la leyenda se refiere al padre de Dnipró y Desná, pero en geografía se refiere realmente a una especie de laguna que se forma en las desembocaduras de los ríos que surten la parte occidental del mar negro. La parte oriental no permite la formación de limanes por lo escarpado del terreno. El nombre proviene del ruso лиман, que a su vez proviene del griego medieval, y significa “bahía” o “puerto”. En este caso se refiere al limán del Dnipró.

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*Desná: en la leyenda es la hermana mayor, pero en geografía es un río afluente, por la izquierda, del Dnipró. De hecho, el nombre significa “mano derecha”.

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El nombre se lo dieron las primeras tribus eslavas, que probablemente entraron desde el sur, por lo que les quedó a la derecha. El rio Desná se une con el Dnipró unos pocos kilómetros al norte de Kyiv. Tiene una longitud de 1130 km (casi la del Rin alemán, de 1233 km), de los cuales 535 son navegables,  y abarca una cuenca de 88,900 kilómetros cuadrados. Nace en Rusia. 

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ENLACES

Reportaje sobre el rio Dnipró

Viaje fotográfico por el Dnipró en Rusia, Bielorrusia y Ucrania

BIBLIOGRAFÍA

Los 20 documentos consultados de mas relevancia.

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Реве та стогне Дгіпр широкий – El poderoso Dnipró

Реве та стогне Дніпр широкий – Brama el Dnipro

Es una canción folclórica ucraniana, publicada por primera vez en 1886, basada en un poema de Tarás Schevchenko, con música por Данило Крижанівськи (Danylo Kryzhanivsky).

Por lo general se encuentran presentaciones corales, y su título corresponde a la primera línea del texto; asimismo éste es las primeras tres estrofas del poema “La Hechizada” de Schevchenko.

El tema cultural, geográfico o histórico relacionado con la canción, esta vez es el río Dnipró.  Ver el artículo sobre él aquí.

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TEXTO EN IDIOMA ORIGINAL

Реве та стогне Дніпр
широкий,
Сердитий вітер завива,
Додолу верби гне високі,
Горами хвилю підійма.

І блідий місяць на ту
пору
Із хмари де-де виглядав,
Неначе човен в синім
морі,
То виринав, то потопав.

Ще треті півні не
співали,
Ніхто нігде не гомонів,
Сичі в гаю
перекликались,
Та ясен раз у раз
скрипів.

Реве та стогне Дніпр
широкий,
Сердитий вітер завива,
Додолу верби гне високі,
Горами хвилю підійма.

TRADUCCIÓN  AL  ESPAÑOL

Brama el Dnipro y levanta
Olas que rozan el cielo.
Doblando los altos sauces
Aúlla con furia el viento.

La luna, de vez en cuando,
Entre nubarrones negros
Se asoma y desaparece
Como un barco en el Mar Negro.

No cantó el último gallo;
La aldea sigue durmiendo;
Sólo los mochuelos chillan;
Cruje sin cesar el fresno.

Brama el Dnipro y levanta
Olas que rozan el cielo.
Doblando los altos sauces
Aúlla con furia el viento.

MÚSICA

Esta es una partitura con las notas básicas; un pequeño arreglo (añadidura de bajos) en clave de fa, fue agregado por mí, para el archivo midi relacionado.

midi

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Cantado por el joven Олег Александров (OlehAleksandrov)

Concierto en Kyiv  2011

Coro de los banduristas Ucranianos yel coro HOSLI en Ontario, Canadà, del 21 de Septiembre 2012

Grupo en un almuerzo

Coro nacional de Georgia

Coro Shvidkatsa

LOS COMPOSITORES

LETRA

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Sobre Tarás Schevchenko no podemos hablar en un solo artículo; se necesitarán varios, y poco a poco lo iremos conociendo mejor.

Por el momento, podemos decir que nació el 9 de Marzo de 1814 en la ciudad de Morinchi, hoy Ucrania, pero durante su época era parte del Imperio Ruso.

Fue un poeta y pintor; para muchos el mejor de Ucrania durante la historia, comparable con Johann Wolfgang von Goethe o William Shakespeare.

Fundador de la literatura moderna ucraniana. Nacido en una familia de sirvientes, huérfano desde los 11 años, pero ayudado por el destino y su propio talento, ya que su “amo”, P. Engelhardt, notó su talento para la pintura y lo llevó a estudiar a Vilna, y luego a San Petesburgo.

En 1838 algunos amigos pintores y poetas le lograron conseguir su libertad, y al poco tiempo estaba recibiendo medallas por su trabajo pictórico.

En 1840 publicó “Kóbzar”, su primer trabajo literario; ese año fue el inicio de su vida activa como artista y produjo cantidades de trabajos de extrema calidad hasta 1861, año que falleció el 10 de Marzo.

Su nostalgia por la tierra natal, Ucrania, sus recuerdos de ella, quedaron inmortalizados en cientos de sus fabulosos poemas, e incluso en su testamento:

Cuando muera, enterradme
En una tumba
Entre la ancha estepa
En mi Ucrania querida,
Para que los campos extensos
Y el Dnipro, y los acantliados,
Sean vistos, sean oídos,
Como ruge el bramador
Si se lleva de Ucrania
Al mar azul
La sangre enemiga….entonces yo
Y los campos y las montañas
Todo lo dejaré y partiré
Hacia el mismo Dios
A rezar…hasta entonces
Yo no le conozco.
Enterradme y alzaos,
Romped las cadenas
Y con feroz sangre
Rociad la libertad
Y a mi en la familia grande
En la familia libre, nueva
No olvidéis recordarme
Con calmada, silenciosa palabra.

MÚSICA

Danilo Y. Kryzhanivsky nació el 17 (o el 29) de Diciembre de 1856 en Kherson, y falleció el  26 de febrero de 1894. Fue un profesor Ucraniano, compositor,  autor sobre todo de la música de la canción “Brama el Dnipró “.

Estudió en un seminario, en donde se impartía teoría de la música y canto coral, pero no quiso convertirse en sacerdote, y continuó su educación en Odessa, en la Universidad de Novorossiysk.

En 1882 comenzó a trabajar como profesor en Bolgrad. Dos años más tarde trabajó como profesor de idiomas ruso y eslavo. En la escuela Kryzhanivsky, educó a los chicos del coro.

Kryzhanivsky vivió sólo 37 años. A principios de 1889 fue nombrado subdirector de la Oficina del administrador del distrito escolar de Odessa, donde trabajó hasta su muerte. Murió por una enfermedad 26  de Febrero de 1894.

Dedicó su vida a la enseñanza y a la composición, sobre todo para coro.

Las dos primeras copias impresas de una colección de canciones con partituras (1884 y 1886), en donde estaba también ésta canción, fueron confiscados por la policía. En el tercer intento, en 1886, se logró publicar por primera vez un trabajo con Taras Shevchenko y Danilo Kryzhanivskyi juntos.

POEMA COMPLETO “LA HECHIZADA”

Decir nadie sabe
Por qué los mataron.
Un tilo, en la tumba
Se alza del cosaco;

En la de la moza,
Un sauce plantaron.
Viene aquí el cuclillo
Con su pobre canto;

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Brama el Dnipro y levanta
Olas que rozan el cielo.
Doblando los altos sauces
Aúlla con furia el viento.

La luna, de vez en cuando,
Entre nubarrones negros
Se asoma y desaparece
Como un barco en el Mar Negro.

No cantó el último gallo;
La aldea sigue durmiendo;
Sólo los mochuelos chillan;
Cruje sin cesar el fresno.

Por un soto umbrío,
Al borde del agua,
Ronda soñolienta
Una sombra blanca.

¿Si será una ondina
Que de noche vaga
Y acecha a un cosaco
Por robarle el alma?

Pero no es ondina,
Que es una muchacha
(La pobre no sabe
Que ha sido hechizada).

Una bruja obliga,
A la moza cándida,
A andar por las noches
Como una sonámbula,
A esperar al mozo

Que, cuando marchaba,
Volver prometía,
Pero tanto tarda…
No le cubrieron los ojos
Con la mortaja;

Ni con lágrimas lavaron
Su cara blanca.
Aquellos ojos castaños
Los sacó un águila;

Lobos comieron su cuerpo
En tierra extraña.
En vano espera al cosaco
La desdichada.

El gallardo mozo, nunca
Va a destrenzarla, *
Ni le anudará el pañuelo,
Ni a acariciarla.

Ha de yacer el huérfano
En tosca caja.
Tal su destino es.
¿Por qué, Dios mío,
Por qué castigas un alma inocente?

¿Por amar con pasión a aquel cosaco
Que prometió volver y que no vuelve?
Perdónala a la pobre, que está sola
Como sin nido un pájaro y sin suerte.

Haz que dichosa sea la pobre niña;
Si no se mofará de ella gente.
Que ámense el palomo y la paloma,
Que el halcón al palomo le dé muerte,

¿De quién la culpa?
Ella vuela triste, Zurea, le busca…
“Se ha perdido”, cree.
Sube hasta el cielo, le pregunta a Dios
Si ve al palomo que ella tanto quiere.

Mas ¿quién podrá decirle a la muchacha
Dónde para y qué hace su valiente?
Si dando de beber a su caballo,
Si luchando otra vez contra la muerte
O mirándose en otros ojos negros
Como entonces miró los que ella tiene.

Si alas ella tuviera, volaría
Y encontraría al bien amado ausente.
Vivo, con más ternura lo amaría;
Muerto, preferiría ya la muerte.
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No reparte su amor el corazón
Ni desea acatar lo que Dios quiere:
Vivir no quiere, ni sufrir tampoco,
Aunque la vida a ello la condene.

Esa es tu voluntad,
Dios de los cielos.
Tal su desgracia es,
su aciaga suerte.

El Dniéper está tranquilo.
Ella le busca en silencio.
Tras romper los nubarrones,
Junto al mar descansa el viento.

Sobre el agua y sobre el soto
Fulge la luna en el cielo;
Por doquier reina la calma.
De súbito, un chapoteo:

Salen del río unas niñas
Todas locas de contento:
“¡Ya salió nuestro sol, vamos
A calentarnos corriendo!”

(Sus trenzas son de carrizo,
Van todas en vivos cueros).
“¿Estáis todas, hijas mías?
Ahora, ¡a buscar de cenar!
Jugaremos, pasearemos
Y ¡a cantar!

¡Vete! ¡Vete!
¡Esto huele mucho a gente!
Me parió mi madre,
No me quiso bautizar.

¡Lunita,
Querida luna,
Te invitamos a cenar!
Entre los juncos del río
Escondemos a un galán

Cejinegro, jovencito,
Que yace en el robledal.
De plata lleva un anillo.
¡No te vayas a marchar!
Cuando las brujas rondan,

Queremos jugar;
Cuando callan los gallos,
Nos has de alumbrar,
¡Alumbra! ¿Oyes andar?
Alguien está haciendo algo
En el robledal.

¡Vete! ¡Vete!
¡Esto huele mucho a gente!
Me parió mi madre,
No me quiso bautizar.

Hacia el roble van corriendo
En tropel, las condenadas.
Retumba el eco en el bosque,
A un paso de la alborada.

Y se paran de repente,
Y se quedan asombradas.
Alguien trepa por un roble
Hasta las ramas más altas.

Era aquella muchachita
Que soñolienta vagaba:
El hechizo de la bruja
La volvió tan desdichada.

Sube a la copa del roble,
Siente caérsele el alma.
Después de otear el campo
Desciende la sombra blanca.

Junto al roble, las ondinas
Boquiabiertas la aguardaban.
Al poner los pies en tierra,
Con cosquillas la maltratan.

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La estuvieron contemplando
Largo tiempo embelesadas…
Después de cantar los gallos,
Se perdieron en las aguas.

Sobre el campo se remonta
La alondra de la mañana;
El cuclillo, como un tonto,
Dice cu-cu en una rama.

Trina alegre el ruiseñor,
La luna se va a su casa;
De rojo se tiñe el monte.
Faena el labrador y canta.

Se oscurece el bosquecillo
A la vera de las aguas,
Allí, dónde en otros tiempos
Los liajes guerreaban.

Sobre el Dniéper azulean
Unas sepulturas altas;
Susurran los matorrales,
Corre el viento por las ramas.

Bajo un roble del camino,
Se ha dormido una muchacha.
Hondo debe ser su sueño:
No oye cómo el cuco canta,
Cómo le cuenta las horas
Que por vivir aún le faltan.

Del robledo, en ese instante,
Sale un cosaco.
Cabalga un caballo negro
Que va cansado.

“Cuando lleguemos, amigo,
Tendrás descanso.
No está lejos la casa
Del bien amado.

¿Del bien amado, digo?
¿Me está esperando?
¡Caballo mío, galopa,
Llegando estamos!”

El caballo va muy lento:
Está agotado.
Un áspid roe el corazón rudo al cosaco.
“Ese es el roble frondoso…
¡Y ella, Dios Santo!
Se durmió la pobrecita…
De esperar tanto.”

De un salto se plantó ante ella.
“¡Ay, Padre Santo!”
Le cubre el rostro de besos.
Todo es en vano.

“¿Por qué aquellas malas gentes
Nos separaron?”
Toma carrera y se lanza
De cabeza a un árbol.

A la siega van las mozas,
A la siega van cantando:
“Adiós, hijo de mi vida,
Combate valiente al tártaro”.

Debajo de un verde roble,
Un caballo cabizbajo.
Y al pie del árbol, un mozo
Y una moza están tumbados.

Las mozas, muy despacito,
Van a ellos con cuidado,
Pero al ver que estaban muertos,
Como locas escaparon.

Vienen las amigas,
Enjugando el llanto;
A cavar las tumbas
Vienen los cosacos;
Llegaron los popes;
Campanas sonaron…

Y les dieron tierra,
Como a dos cristianos,
Junto a un caminito
En el mismo campo.

Decir nadie sabe
Por qué los mataron.
Un tilo, en la tumba
Se alza del cosaco;

En la de la moza,
Un sauce plantaron.
Viene aquí el cuclillo
Con su pobre canto;

El ruiseñor trina
Casi sin descanso:
Mientras haya luna
Estará cantando.
Vuelven las ondinas,
Cesará su canto.

1837, San Petersburgo

Este y otros poemas de Tarás Schevchenko traducidos al español. Descarga directa PDF

*Destrenzarla: las muchachas jóvenes, que no se han casado, usan trenzas; el deshacer las trenzas, tanto en la cultura ucraniana como en la alemana, es símbolo de que ya no sigue siendo señorita, sino su transición a ser mujer casada.

BIBLIOGRAFÍA

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Іван Купала – Iván Kupala (Festividad)

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La fiesta de Ivan Kupala se celebra durante el día de San Juan Bautista, próxima al Solsticio de Verano, el día más largo del año, con el sol en su punto máximo (en su zenith si fuera en la línea ecuatorial). Los días empiezan a ser más cortos a partir de ahora.

Al ser el día más largo del año, conlleva que sea también la noche más corta; se creía que durante esta noche salían los malos espíritus, por lo que no había que dormir.

Esto sucede el 24 de Junio de cada año (día de San Juan Bautista), 23 en los años bisiestos. Pero como en Europa Oriental se utiliza el calendario Juliano, para nosotros los occidentales, que utilizamos el calendario gregoriano, se celebra el 7 de Julio.

Es una de las cuatros festividades según el calendario solar, y ese día se dan vacaciones.

Existen cientos de canciones folclóricas dedicadas al Iván Kupala, y algunas de compositores reconocidos.

  Es dedicada al amor, a la felicidad, incluso a la suerte; a la cosecha, pues ya los cultivos están logrados, ya no son necesarias muchas labores, hasta la  cosecha; a la naturaleza, pues las plantas, especialmente las medicinales y hierbas, están en el pináculo de su crecimiento, y tienen concentradas a su punto máximo sus propiedades curativas; los elementos básicos de la fiesta kupala están también todos presentes:  fuego, agua, la Madre tierra y la naturaleza, los ancestros, y es el punto ideal para el amor, fertilidad, procreación.

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Y también es dedicado a Marena y a Kupalo, las deidades antiguas a quienes se dedicaba este homenaje, originalmente pagano.

El fuego simboliza y reafirma el gran poder del sol, y está presente en las enormes fogatas, representado en los círculos, como la ronda que hacen los jóvenes o los blinis que se acostumbra comer.

El agua simboliza la vida y la purificación, y es complemento del fuego.  El fuego evapora el agua, y ella a su vez lo extingue. Incluso durante esta festividad, el agua se vuelve “amiga” del fuego, y ambos juntos ayudan al orden mundial.

Se dice que los árboles pueden caminar esta noche

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El fuego también es curativo; las madres de niños enfermos, queman sus ropas en las grandes fogatas, o  “kres”, para que sus hijos se curen.

El agua del cielo, el rocío, es muy poderosa durante la madrugada de la festividad, y algunas personas se bañan, rodando sobre el pasto con rocío, para tener salud todo el año o la recolectan.

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Dos figuras antropomorfas, tipo espantapájaros, son construidas con ramas de árboles o con chiriviscos, y vestidas una como hombre y otra como mujer; son acarreadas por los jóvenes, cantando canciones rituales; y un arbolillo es decorado con cintas, flores y otros ornamentos por las muchachas, y llevado simbolizando a Marena.

La naturaleza tiene poderes, los que logra transmitir a los participantes; y esos poderes son aumentados por la fragancia de las hierbas, y de las flores que llevan las mujeres en sus coronas.

Se festeja por lo general en prados, cercanos a arboledas y a la orilla de un río. Se piensa que, por muy contaminado que pueda estar el agua del río, desde esta fecha, hasta la de San Elías (en Agosto) esa agua permanecerá pura.

RITUALES

El símbolo de la fertilidad, tomado por una muchacha próxima a casarse.

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Llama la atención algunos rituales que se celebran únicamente durante esta fiesta, y por los pueblos que lo hacen:

Las muchachas lucen coronas hechas con pastos y decoradas con flores; al caer la noche, se las quitan, les colocan velas, y las dejan flotar por una corriente de agua; dependiendo si la corona da vueltas, se hunde, se va flotando con la corriente, y su movimiento en general, es presagio de con quién va a contraer matrimonio la muchacha, y cómo va a ser éste; incluso cuándo morirá él o ella.

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Si la vela dura mucho tiempo encendida, la muchacha vivirá una larga vida, y si la corona viaja lejos, esta vida tendrá un matrimonio feliz y muy duradero, per ejemplo. Si se atasca en un banco de arena, por ejemplo, es que la muchacha no se casará virgen.

Algunas veces se juntan los jóvenes pretendientes rio abajo, y controlan la corona que lanzó al agua la muchacha que les gusta, (o ya de acuerdo con ella); haciendo el intento por atraparla cuando pasa por donde ellos se encuentran. Y si no logra atraparla ni nadando ni en lancha, es muy buen augurio para su relación.

Mientras las coronas flotan en el río, cantan alguna canción; en Wikipedia en ucraniano mencionan ésta:

« В гаю зелененькім соловейко щебече,
Соловейко щебече;
Там дівчина мила віночок пустила
З барвіночку, з барвіночку.
Плинь, плинь, віночку, гарний з барвіночку,
За миленьким, за миленьким…

“En los verdes bosques trina el ruiseñor
Trina el ruiseñor;
Ahí la muchacha deja la preciada corona
Con vinquita, con vinquita.
Fluye, fluye, coronita, buena de vinquita.
Hacia el amado, hacia el amado…”

(La vinca o Perivinca, Vinca major, es muy apreciada en Ucrania, contiene mucho simbolismo)

Estas guirnaldas permanecerán luego en el techo de la casa, o en el tapanco, pues traen buena suerte.
En Galicia, una región occidental de Ucrania, estas coronas llevan tomillo.

-Ya más entrada la noche, se internan las jovencitas en el bosque, en búsqueda de una flor roja que produce un helecho especial, el “tsvit paporoti”; la leyenda dice que únicamente esta noche , y solamente a media noche, puede florear ese helecho.  Quien encuentre esa flor, será la persona más rica, sabia y amada del mundo. Ya sabemos, y ellos mismos lo saben también (pues Ucrania es una de las naciones más cultas del mundo), que los helechos, gimnospermas, no dan flores; pero “todo puede suceder durante esta noche”. 

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La leyenda dice también que las plantas y los árboles pueden caminar, únicamente por esta noche.

Según la lógica, nadie va a encontrar esa flor, pero ellos hacen la lucha. Los jovencitos las siguen unos minutos más tarde, también a buscar la flor.

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Se ha desarrollado un mito alrededor de esta festividad, que dice que era tan fervorosa su celebración, que se presentaban orgías; es lógica la exageración de algún cronista que la presenció en la antigüedad. Se reconoce que, en una etapa de amor y pasión profundos, alguna pareja puede haber hecho algo más que buscar una flor roja entre el bosque. Pero no es cierto que se celebren orgías.

Se dice que quien encuentra esa flor, adquiere el poder  de ver los tesoros escondidos, todos, no importando qué tan profundos o lejanos estén.

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El origen de esta leyenda puede radicar en que las esporas de este helecho, Matteuccia struthiopteris, producen un aceite que genera una luminosidad muy débil.

Las parejas enamoradas que están próximas a casarse, deben demostrar su confianza en el otro, saltando sobre la fogata, agarrados de la mano, y no soltarse. Después de ello pasan directamente a la inmersión en el agua, y en algunos lugares donde el terreno lo permite, ese salto sobre el fuego, cae directo al agua. En el agua se da la purificación.

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-Además de buscar la flor del helecho, los muchachos solteros recogen hierbas, que guardan debajo de su almohada; es cierto que durante esta noche no se debe dormir, pero al día siguiente, habiéndose levantado o no, se debe clasificar cuántas variedades de hierbas se recolectaron en la oscuridad; si se distinguen doce, significa que la persona va a contraer un feliz matrimonio durante ese mismo año.

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Recoger flores “Ivan-da-Mar’ya”, nombre científico Melampyrum nemosorum,también trae buena suerte.

La bitonalidad de ellas hace que, si se colocan en las esquinas de la casa, van a mantener alejados a los ladrones.  No importando quién esté en casa, los colores púrpura y amarillo hablarán entre ellos, y los malhechores pensarán que el hombre de la casa está platicando con su esposa. (Las flores se recolectan el 6 de Julio, un día antes).

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-Ya hemos mencionado el simbolismo del rocío de la mañana y sus poderes curativos. Durante el día de Ivan Kupala, el 7 de Julio, las mujeres recolectan este rocío por medio de una tela limpia, que mojan en él y exprimen en un “burak” (una bolsa con tapadera y fondo de madera).

Con este rocío recogido, se lavan las manos y la cara para mantener lejos las enfermedades, o incluso curarse; se rocía también sobre las camas y las paredes de la casa, para bendecirla manteniéndola libre de malos espíritus.

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-Ivan Kupala precede a la “noche de la Tvorila” o “Noche de las travesuras”, una festividad paralela al “Halloween” occidental.

Durante el día de Iván Kupala, algunos muchachos traviesos, vestidos con sus ropas más viejas (para no lamentar echarlas a perder), recolectan el agua más inmunda que logren encontrar en el río, y entran al pueblo a mojar con ella a todo el que pueda (excepto ancianos o niños muy pequeños).

Naturalmente luego tomarán venganza otros jóvenes mojados, y eso se convertirá en una guerra de lodo, muy divertida y sana.

DUALISMO RELIGIOSO

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Para los hispanos, el dualismo religioso es algo muy conocido; las culturas de nuestros países, antes del descubrimiento de América, y la posterior e intensa conquista (sobre todo por la religión), eran paganas; tras la evangelización durante la conquista, la iglesia invirtió cantidades inmensas de recursos para “salvar las almas” de los indígenas, convirtiéndolos al catolicismo. Y ellos conservaron sus tradiciones, que estaban muy arraigadas; la iglesia entonces cedió un poco y permitió que las tradiciones de los nativos americanos se mezclaran en cierto grado con los ritos católicos.

Algo similar sucedió en Europa Oriental con esta festividad. A la llegada del cristianismo (la Iglesia Ortodoxa en este caso), ya existía este rito en honor a Kupala y a Marena; hemos leído un poquito sobre Veles, Perun, Yarilo, deidades eslavas a quienes se les rendían ofrendas y festividades. Kupala y Marena eran también.

Pero con la llegada del cristianismo, la iglesia, en lugar de tratar de eliminar de la cultura a los dioses paganos, les cambió de nombre, por decirlo de ese modo. Hemos visto que Perun fue equiparado con San Elías, y Veles con San Nicolás. Kupala, por la cercanía temporal de su celebración, fue equiparada con San Juan Bautista.

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Juan” en casi todos los idiomas eslavos, es “Iván”.

Entonces se agregaron costumbres como la de la purificación en agua; los niños sobre todo, pero también las personas de todas las edades, se bañan para purificarse, juegan en el agua, y, de hecho, es casi oficialmente la fecha para el inicio de la temporada, pues durante el verano hace mucho calor.

No se sabe con certeza qué ritos se seguían antes de la llegada del cristianismo, ni cuáles exactamente aportó éste.

ETIMOLOGÍA: JUAN BAUTISTA Y KUPALA.

San Juan el Bautista (en griego Ἰωάννης ὁ βαπτιστής, Ioannēs ho baptistēs o Ἰωάννης ὁ βαπτίζων, Ioannēs ho baptizōn), conocido también en la religión musulmana (Islam) como “Yahya”, fue un profeta judío que vivió durante el siglo I antes de Cristo, y quien centraba su movimiento religioso en el Bautismo.

Bautizó a Jesús, quien fue también su discípulo durante un tiempo (según algunos expertos), y algunos de sus seguidores, se unieron luego a Jesús.

En aquellos días, Jesús llegó desde Nazaret de Galilea y fue
bautizado por Juan en el Jordán. Y al salir del agua, vio que los
cielos se abrían y que el Espíritu Santo descendía sobre él como
una paloma; y una voz desde el cielo dijo: “Tú eres mi hijo
querido, mi predilecto”.

Marcos 1:9-11

La iglesia ortodoxa oriental tomó a Juan Bautista como  el último de los profetas del Antiguo Testamento, por lo que sirve como puente entre ese período de la revelación y la Nueva Alianza. También enseñan que, tras su muerte, Juan descendió al Hades y allí, predicó de nuevo que el Mesías Jesús iba a venir, por lo que fue el precursor de Cristo en la muerte como lo había sido en vida.

Los templos ortodoxos suelen tener una figura de san Juan Bautista en un lugar de honor en el iconostasio, y se menciona con frecuencia en los Servicios Divinos. Todos los martes del año están dedicados a su memoria. La Iglesia ortodoxa oriental conmemora a san Juan el Precursor en seis días de fiesta diferentes, que se enumeran aquí en el orden en el que se producen durante el año de esta Iglesia (que comienza el 1 de septiembre):

-23 de septiembre: Concepción de san Juan el Precursor.

-7 de enero: La Sinaxis de san Juan el Precursor. Este es el principal día festivo, que va justo después de la teofanía del 6 de enero (el 7 de enero también se conmemora el traspaso de la reliquia de la mano derecha de Juan el Bautista desde Antioquía a Constantinopla en el 956).

-24 de febrero: Primer y segundo encuentro de la cabeza de san Juan el Precursor.

-25 de mayo: Tercer encuentro de la cabeza de san Juan el Precursor.

24 de junio: Natividad de san Juan el Precursor. Esta es la fecha en la que se celebra Ivan Kupala.

-29 de agosto: La decapitación de San Juan el Precursor.

Además, el 5 de septiembre se conmemora a Zacarías e Isabel, los padres de Juan. La Iglesia ortodoxa rusa conmemora el 12 de octubre el traspaso de la mano derecha del Precursor de Malta a Gatchina (1799). (fuente: Wikipedia Juan Bautista).

El agua, en todas las religiones mayores, es purificadora. Muy fácil de entender, pues si nos ensuciamos, nos lavamos con agua, como medio para la suciedad; lo mismo para el alma, en la que la suciedad puede ser la mala suerte, o los pecados (el pecado original, en el caso del bautismo); o malos espíritus que nos asechan y corrompen nuestra alma.

El bautismo

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KUPALA

Ya se ha mencionado que el pasado de los verbos en ucraniano no es según la persona, sino de acuerdo a su sexo; de esta forma, el pasado de una acción que realiza una persona del sexo femenino (o un sustantivo femenino), termina el “la”.  Casualmente el verbo “Kupaty” en ucraniano, significa “bañar”, “bañarse”, por lo que su pasado es “Kupala”, relacionado con lo femenino.

Muchos expertos afirman que no es ninguna deidad la que dio origen a este nombre, sino simplemente el hecho del baño, y que realmente el nombre completo proviene del ritual que realizaba San Juan Bautista para purificar las almas, por medio del agua.

Sin embargo, otros, como el mismo Jacob Grimm, estudioso de la filología y etnología alemanas, que conllevan la mitología, en su libro “Deutsche Mytologie” (mitología alemana) afirma que en Europa Oriental pudo observar las fogatas y bailes durante el solsticio de verano, e investigó el  tema, llegando a la conclusión que se realizaban en honor al dios Kupulo, o Kupalo; el femenino de ese dios, sería “Kupala”, diosa de la fertilidad.

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Y más adelante dos filólogos eslavos, Vyacheslav Ivanov y Vladimir Toporov, formularon la teoría, la más aceptada por los estudiosos del tema, que ese nombre proviene de la misma raíz fonética que nuestro “cupido”, dios romano del amor, del deseo y la pasión.

NOMBRES EN OTROS PAISES ESLAVOS

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Wianki  en Polonia, o “Noc Kupaly”  en donde desde el 966 d.C., se asentaron tribus eslavas. Ahí se tiene la creencia especial que las personas se comportan extraño esa noche, y se dice que de esta creencia, se inspiró William Shakespeare para su obra “Sueño de una noche de Verano”.

Fuegos artificiales (también en Ucrania) adornan este festival. En Polonia fue prohibido entre los años 1891 y 1992

Rusia: Иван Купала
Bielorrusia: Купалле
Ucrania: Іван Купала
El nombre cristiano: Fiesta de San Juan el Bautista.

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CANCIONES:

Existen muchísimas, que se cantan según la región, la familia, el gusto personal. Por lo general el texto es cómico, de jóvenes o niños que juegan, o de muchachas preparándose para el matrimonio, etc.

He aquí algunas:

На Івана, на Івана Купайлочка,
Купалася ластовочка.

Купалася, купалася, замочилася,
На бережечку сушилася.

На бережечку, на бережечку сушилася,
До весілля збиралася.

До весілля, до весілля збиралася,
Тої свекрухи боялася.

Тої свекрухи, тої свекрухи боялася,
На миленького сподівалася.

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2.

Ой на Івана на Купайла,
Там купалася ластівочка.

Сіла на берег, сушилася,
Там дівка Галя журилася.

Що ще рушничків не напряла,
А вже Василя сподобала.

Ой ти, Галинко, ой ти, ой ти,
Коли до тебе в гості прийти?

Прийди до мене у неділю,
Маю на тебе надію.

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3.

Ой, Петрівочка, мала нічка,
Не виспалась наша дівочка.
В череду гнала, задрімала,
На пеньки ноги позбивала,
На шпички очі повиймала.
Ой повиймала.

Ще тому люди дивуються.
Не дивуйтеся, люди,
Бо я бачила ще дивніше,
Біла кобила діжу місе,
А муха-горюха в печі топе.

Ah, Ptrivochca, nochecita,
No dormio muestra nenita,
A la manada apuraba (a la vaca )
Sobre los troncos le lastimo los pies,
Sobre las espinas le saco los ojos.

 También la gente se sorprende,
No se sorprendan,
 Porque yo vi una cosa mas rara
 La yegua blanca hace la masa
 Y mosca- llorona calienta el horno de barro.

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Midi

Video

4.

Купала на Йвана.
У Івана сестра Ганна.

Приспів:

Купала на Йвана.
Як купався Іван,
доведеться і вам.

Як купався Денис та й
на гільці повис.

Як купався Пилип та й
до гілки прилип.

Як купався Лука,
провалились бока.

Як купався Кузьма у
гурті з усіма.

midi

Kupala e Ivan
Ivan tiene una hermana, Ganna

Coro.
Kupala e Ivan
Si se bañaba Ivan, ustedes también tienen que hacerlo

Como se bañaba Denis
Se colgó de una rama.

Como se bañaba Philip
Se golpeó con la rama

Cómo se bañaba Lucas
Se le agujerearon los calzones.

Como se bañaba Kuzma
Se bañaba con todos.

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video 1

Video 2

Otras canciones y videos sobre la festividad

Una hora de show, con muchas cancíones

Concierto “Чарівна ніч на Івана Купала, Національний оркестр народних інструментів України”

Купала на Івана por “Vitka Kvitka”

На Купала я давала

«Ой на Ивана, да на Купала»

ОЙ НА ІВАНА, ОЙ НА КУПАЛА (Danza )

Videos sobre celebración

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Video

Documental en ruso

Video 2

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Película “La Noche de Ivan Kupala”

Ой на купала купалочка

Дівка в сінях стояла – La chica estaba en el pasillo

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¿Le temes al ratón?

Es otra canción satírica, cómica, perteneciente al folclore de Ucrania.

Sus autores son desconocidos, y se ha escuchado desde hace varios siglos.

La música satírica, algunas veces con doble sentido, se conoce en todas las cultura europeas. En el folclore de centroeuropa, por ejemplo, está la Frau Wirtin” (señora posadera, o tabernera), el Cabo Sanitario Neumann, la Posada sobre el Lahn, y muchas más.

Ucrania no es la excepción para el humor. “Ой, Я молода” en otro artículo en este blog, junto con otras a presentar en un futuro, son integrantes de una muy amplia cantidad de canciones folclóricas satíricas.

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La cultura ucraniana posee, según estudios, más de 15,000 cancones folclóricas, que constituyen apenas el 5% de lo que se conoce; el otro 95% fue prohibido, alterado, o simplemente escondido, pero fundaciones como la “Ucrainian Art Song Project” y otras, están tratando de recuperar este material cultural tan valioso.

El objetivo principal de este blog es ampliar el 0.1% de ese 5%, que constituyen las canciones folclóricas ucranianas conocidas, traducidas y explicadas al público de habla hispana; y explicar además los temas culturales relacionados con tradiciones y costumbres de ese bello país, que guarden cierta relación con la canción del artículo.

Habrá varias piezas de las que no se pueda extraer un tema cultural, pues ya se explicó, o simplemente no lo amerite, pero durante este inicio (apenas 10 semanas), lno nos dmos abasto con la gran cantidad de artículos explicativos sobre esta cultura eslava.

Ucrania es el país, según varios famosos escritores rusos, más rico en cultura y música de toda la Europa Oriental. El ucraniano le compone una canción a casi cualquier tema, y no sale a la calle sin una melodía en su mente. (ref)

Pero la poesía, las artes plásticas, los cuentos, leyendas, mitos y la literatura formal no se quedan atrás; la música sinfónica; y la coral tiene fama de ser la mejor del mundo, y con razón.

Poco a poco iremos vislumbrando y descubriendo ese fascinante mundo, hasta ahora parcialmente oculto a nosotros, lectores hispanos del “mundo occidental”.

LETRA

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Дівка в сінях стояла,
На козака моргала:
“Ти, козаче, ходи,
Мене вірно люби,
Серце моє!”

“Як до тебе ходити,
Тебе вірно любити?
В тебе батько лихий, (2)
Серце моє!”

“Батька дома немає,
У шиночку гуляє.
А ти, серце, ходи,
Мене вірно люби,
Серце моє!”

“Як до тебе ходити,
Тебе вірно любити?
В тебе мати лиха, (2)
Серце моє!”

“Матері дома немає,
На хрестинах гуляє.
А ти, серце, ходи,
Мене вірно люби,
Серце моє!”

“Як до тебе ходити,
Тебе вірно любити?
В тебе собаки лихі, (2)
Серце моє!”

“Я собакам угоджу,
Я їм хліба положу.
А ти, серце, ходи,
Мене вірно люби,
Серце моє!”

“Як до тебе ходити,
Тебе вірно любити?
В тебе кішки лихі, (2)
Серце моє!”

“Я ж і кішкам угоджу,
Шматок сала підложу.*
А ти, серце, ходи,
Мене вірно люби,
Серце моє!”

“Як до тебе ходити,
Тебе вірно любити?
В тебе миші лихі, (2)
Серце моє!”

“Коли ж мишей боїшся,
На воротях повісся,
Ізгинь, пропади,
А до мене не ходи,
Цур тобі, пек!”

TRADUCCIÓN

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La chica estaba de pie en el pasillo,
Le guiñó el ojo al cosaco:
“Cosaco, ven,
Ámame fielmente,
Mi corazón! “

“¿Cómo voy a
Amarte fielmente
Si tu padre es malvado? (2)
¡Mi corazón! “

“Mi Padre no està en casa,
a la posada se fue
Y tu, corazón, ven,

Ámame fielmente,Mi corazón! “
“¿Cómo voy a
Amarte fielmente
Si tu madre es malvada? (2)
¡Mi corazón! “

Mi Madre no està en casa,
a un bautismo se fue
Y tu, corazón, ven,
Ámame fielmente,
Mi corazón! “

“¿Cómo voy a
Amarte fielmente
Si tus perros son malvados? (2)
¡Mi corazón! “

“Yo calmo a los perros,
Yo les doy  un poco de pan.
Y tu, corazón, ven,
Ámame fielmente,
Mi corazón! “

“¿Cómo voy a
Amarte fielmente
Si tu gato es malvado? (2)
¡Mi corazón! “

” Yo calmo al gato,
Un trozo de tocino le doy
Y tu, corazón, ven,
Ámame fielmente,
Mi corazón! “

“¿Cómo voy a
Amarte fielmente
Si el ratón es malvado? (2)
¡Mi corazón! “

“Cuando a un ratón tu temes
Que cuelga de la puerta,
Vete, desaparece
A mi ya no vengas,
Shu! Para tí, brea!

*El número entre paréntesis indica las veces que de canta esa línea.

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Цур es una expresión que se utiliza cuando hay desagrado, con el fin de deshacerse de algo, o en este caso, de alguien.

шиночку es el equivalente de una Wirtshaus en alemán o una Posada en español. Un lugar, ubicado a mitad de caminos generalmente, en el que se prestaba servicio de habitación, restaurante y bebidas alcohólicas.

Servía por lo general como punto de descanso para viajeros, que comunmente iban a pie, o a caballo si eran adinerados.

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-Ізгинь, пропади son dos verbos sinónimos. En ucraniano existen muchas palabras con un solo significado; el idioma le presta mucha importancia a la armonía, y se busca el sinónimo que mejor armonice con la oración.

**Michael Kalachevskyy (1851-1897) es conocido en la historia de la música de Ucrania como uno de los primeros autores de sinfonías, que se basan en las canciones populares de Ucrania. Al igual que sus compañeros compositores, la música fue para M. Kalachevskoho esfera de la actividad profesional. Como Lysenko, se graduó  Conservatorio  Leyptsyhsku. Su sinfonía, titulada “Sinfonía de Ucrania”, escrita como una prueba de examen antes de obtener su título, sepresentó  por primera vez en 1876 en Leipzig y fue un gran éxito. su tema principal estuvo basado en melodías de Ucrania, de canciones líricas y buen humor: Entre ellas, “La chica estaba de pie en el pasillo” y otras.

La “Sinfonía de Ucrania” de M. Kapachevskoho es un brillante producto, profundamente popular nacional.

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MÚSICA

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Y el archivo midi relacionado

Además, podemos ver y escuchar la canción a través de los videos en estos enlaces.

Зоя Гайдай і М.Платонов

Ritmo moderno, trompeta y acordeón

Por el cantante Мигайло Гришко

Y estos otros excelentes videos

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