Іван Купала – Iván Kupala (Festividad)

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La fiesta de Ivan Kupala se celebra durante el día de San Juan Bautista, próxima al Solsticio de Verano, el día más largo del año, con el sol en su punto máximo (en su zenith si fuera en la línea ecuatorial). Los días empiezan a ser más cortos a partir de ahora.

Al ser el día más largo del año, conlleva que sea también la noche más corta; se creía que durante esta noche salían los malos espíritus, por lo que no había que dormir.

Esto sucede el 24 de Junio de cada año (día de San Juan Bautista), 23 en los años bisiestos. Pero como en Europa Oriental se utiliza el calendario Juliano, para nosotros los occidentales, que utilizamos el calendario gregoriano, se celebra el 7 de Julio.

Es una de las cuatros festividades según el calendario solar, y ese día se dan vacaciones.

Existen cientos de canciones folclóricas dedicadas al Iván Kupala, y algunas de compositores reconocidos.

  Es dedicada al amor, a la felicidad, incluso a la suerte; a la cosecha, pues ya los cultivos están logrados, ya no son necesarias muchas labores, hasta la  cosecha; a la naturaleza, pues las plantas, especialmente las medicinales y hierbas, están en el pináculo de su crecimiento, y tienen concentradas a su punto máximo sus propiedades curativas; los elementos básicos de la fiesta kupala están también todos presentes:  fuego, agua, la Madre tierra y la naturaleza, los ancestros, y es el punto ideal para el amor, fertilidad, procreación.

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Y también es dedicado a Marena y a Kupalo, las deidades antiguas a quienes se dedicaba este homenaje, originalmente pagano.

El fuego simboliza y reafirma el gran poder del sol, y está presente en las enormes fogatas, representado en los círculos, como la ronda que hacen los jóvenes o los blinis que se acostumbra comer.

El agua simboliza la vida y la purificación, y es complemento del fuego.  El fuego evapora el agua, y ella a su vez lo extingue. Incluso durante esta festividad, el agua se vuelve “amiga” del fuego, y ambos juntos ayudan al orden mundial.

Se dice que los árboles pueden caminar esta noche

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El fuego también es curativo; las madres de niños enfermos, queman sus ropas en las grandes fogatas, o  “kres”, para que sus hijos se curen.

El agua del cielo, el rocío, es muy poderosa durante la madrugada de la festividad, y algunas personas se bañan, rodando sobre el pasto con rocío, para tener salud todo el año o la recolectan.

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Dos figuras antropomorfas, tipo espantapájaros, son construidas con ramas de árboles o con chiriviscos, y vestidas una como hombre y otra como mujer; son acarreadas por los jóvenes, cantando canciones rituales; y un arbolillo es decorado con cintas, flores y otros ornamentos por las muchachas, y llevado simbolizando a Marena.

La naturaleza tiene poderes, los que logra transmitir a los participantes; y esos poderes son aumentados por la fragancia de las hierbas, y de las flores que llevan las mujeres en sus coronas.

Se festeja por lo general en prados, cercanos a arboledas y a la orilla de un río. Se piensa que, por muy contaminado que pueda estar el agua del río, desde esta fecha, hasta la de San Elías (en Agosto) esa agua permanecerá pura.

RITUALES

El símbolo de la fertilidad, tomado por una muchacha próxima a casarse.

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Llama la atención algunos rituales que se celebran únicamente durante esta fiesta, y por los pueblos que lo hacen:

Las muchachas lucen coronas hechas con pastos y decoradas con flores; al caer la noche, se las quitan, les colocan velas, y las dejan flotar por una corriente de agua; dependiendo si la corona da vueltas, se hunde, se va flotando con la corriente, y su movimiento en general, es presagio de con quién va a contraer matrimonio la muchacha, y cómo va a ser éste; incluso cuándo morirá él o ella.

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Si la vela dura mucho tiempo encendida, la muchacha vivirá una larga vida, y si la corona viaja lejos, esta vida tendrá un matrimonio feliz y muy duradero, per ejemplo. Si se atasca en un banco de arena, por ejemplo, es que la muchacha no se casará virgen.

Algunas veces se juntan los jóvenes pretendientes rio abajo, y controlan la corona que lanzó al agua la muchacha que les gusta, (o ya de acuerdo con ella); haciendo el intento por atraparla cuando pasa por donde ellos se encuentran. Y si no logra atraparla ni nadando ni en lancha, es muy buen augurio para su relación.

Mientras las coronas flotan en el río, cantan alguna canción; en Wikipedia en ucraniano mencionan ésta:

« В гаю зелененькім соловейко щебече,
Соловейко щебече;
Там дівчина мила віночок пустила
З барвіночку, з барвіночку.
Плинь, плинь, віночку, гарний з барвіночку,
За миленьким, за миленьким…

“En los verdes bosques trina el ruiseñor
Trina el ruiseñor;
Ahí la muchacha deja la preciada corona
Con vinquita, con vinquita.
Fluye, fluye, coronita, buena de vinquita.
Hacia el amado, hacia el amado…”

(La vinca o Perivinca, Vinca major, es muy apreciada en Ucrania, contiene mucho simbolismo)

Estas guirnaldas permanecerán luego en el techo de la casa, o en el tapanco, pues traen buena suerte.
En Galicia, una región occidental de Ucrania, estas coronas llevan tomillo.

-Ya más entrada la noche, se internan las jovencitas en el bosque, en búsqueda de una flor roja que produce un helecho especial, el “tsvit paporoti”; la leyenda dice que únicamente esta noche , y solamente a media noche, puede florear ese helecho.  Quien encuentre esa flor, será la persona más rica, sabia y amada del mundo. Ya sabemos, y ellos mismos lo saben también (pues Ucrania es una de las naciones más cultas del mundo), que los helechos, gimnospermas, no dan flores; pero “todo puede suceder durante esta noche”. 

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La leyenda dice también que las plantas y los árboles pueden caminar, únicamente por esta noche.

Según la lógica, nadie va a encontrar esa flor, pero ellos hacen la lucha. Los jovencitos las siguen unos minutos más tarde, también a buscar la flor.

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Se ha desarrollado un mito alrededor de esta festividad, que dice que era tan fervorosa su celebración, que se presentaban orgías; es lógica la exageración de algún cronista que la presenció en la antigüedad. Se reconoce que, en una etapa de amor y pasión profundos, alguna pareja puede haber hecho algo más que buscar una flor roja entre el bosque. Pero no es cierto que se celebren orgías.

Se dice que quien encuentra esa flor, adquiere el poder  de ver los tesoros escondidos, todos, no importando qué tan profundos o lejanos estén.

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El origen de esta leyenda puede radicar en que las esporas de este helecho, Matteuccia struthiopteris, producen un aceite que genera una luminosidad muy débil.

Las parejas enamoradas que están próximas a casarse, deben demostrar su confianza en el otro, saltando sobre la fogata, agarrados de la mano, y no soltarse. Después de ello pasan directamente a la inmersión en el agua, y en algunos lugares donde el terreno lo permite, ese salto sobre el fuego, cae directo al agua. En el agua se da la purificación.

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-Además de buscar la flor del helecho, los muchachos solteros recogen hierbas, que guardan debajo de su almohada; es cierto que durante esta noche no se debe dormir, pero al día siguiente, habiéndose levantado o no, se debe clasificar cuántas variedades de hierbas se recolectaron en la oscuridad; si se distinguen doce, significa que la persona va a contraer un feliz matrimonio durante ese mismo año.

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Recoger flores “Ivan-da-Mar’ya”, nombre científico Melampyrum nemosorum,también trae buena suerte.

La bitonalidad de ellas hace que, si se colocan en las esquinas de la casa, van a mantener alejados a los ladrones.  No importando quién esté en casa, los colores púrpura y amarillo hablarán entre ellos, y los malhechores pensarán que el hombre de la casa está platicando con su esposa. (Las flores se recolectan el 6 de Julio, un día antes).

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-Ya hemos mencionado el simbolismo del rocío de la mañana y sus poderes curativos. Durante el día de Ivan Kupala, el 7 de Julio, las mujeres recolectan este rocío por medio de una tela limpia, que mojan en él y exprimen en un “burak” (una bolsa con tapadera y fondo de madera).

Con este rocío recogido, se lavan las manos y la cara para mantener lejos las enfermedades, o incluso curarse; se rocía también sobre las camas y las paredes de la casa, para bendecirla manteniéndola libre de malos espíritus.

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-Ivan Kupala precede a la “noche de la Tvorila” o “Noche de las travesuras”, una festividad paralela al “Halloween” occidental.

Durante el día de Iván Kupala, algunos muchachos traviesos, vestidos con sus ropas más viejas (para no lamentar echarlas a perder), recolectan el agua más inmunda que logren encontrar en el río, y entran al pueblo a mojar con ella a todo el que pueda (excepto ancianos o niños muy pequeños).

Naturalmente luego tomarán venganza otros jóvenes mojados, y eso se convertirá en una guerra de lodo, muy divertida y sana.

DUALISMO RELIGIOSO

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Para los hispanos, el dualismo religioso es algo muy conocido; las culturas de nuestros países, antes del descubrimiento de América, y la posterior e intensa conquista (sobre todo por la religión), eran paganas; tras la evangelización durante la conquista, la iglesia invirtió cantidades inmensas de recursos para “salvar las almas” de los indígenas, convirtiéndolos al catolicismo. Y ellos conservaron sus tradiciones, que estaban muy arraigadas; la iglesia entonces cedió un poco y permitió que las tradiciones de los nativos americanos se mezclaran en cierto grado con los ritos católicos.

Algo similar sucedió en Europa Oriental con esta festividad. A la llegada del cristianismo (la Iglesia Ortodoxa en este caso), ya existía este rito en honor a Kupala y a Marena; hemos leído un poquito sobre Veles, Perun, Yarilo, deidades eslavas a quienes se les rendían ofrendas y festividades. Kupala y Marena eran también.

Pero con la llegada del cristianismo, la iglesia, en lugar de tratar de eliminar de la cultura a los dioses paganos, les cambió de nombre, por decirlo de ese modo. Hemos visto que Perun fue equiparado con San Elías, y Veles con San Nicolás. Kupala, por la cercanía temporal de su celebración, fue equiparada con San Juan Bautista.

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Juan” en casi todos los idiomas eslavos, es “Iván”.

Entonces se agregaron costumbres como la de la purificación en agua; los niños sobre todo, pero también las personas de todas las edades, se bañan para purificarse, juegan en el agua, y, de hecho, es casi oficialmente la fecha para el inicio de la temporada, pues durante el verano hace mucho calor.

No se sabe con certeza qué ritos se seguían antes de la llegada del cristianismo, ni cuáles exactamente aportó éste.

ETIMOLOGÍA: JUAN BAUTISTA Y KUPALA.

San Juan el Bautista (en griego Ἰωάννης ὁ βαπτιστής, Ioannēs ho baptistēs o Ἰωάννης ὁ βαπτίζων, Ioannēs ho baptizōn), conocido también en la religión musulmana (Islam) como “Yahya”, fue un profeta judío que vivió durante el siglo I antes de Cristo, y quien centraba su movimiento religioso en el Bautismo.

Bautizó a Jesús, quien fue también su discípulo durante un tiempo (según algunos expertos), y algunos de sus seguidores, se unieron luego a Jesús.

En aquellos días, Jesús llegó desde Nazaret de Galilea y fue
bautizado por Juan en el Jordán. Y al salir del agua, vio que los
cielos se abrían y que el Espíritu Santo descendía sobre él como
una paloma; y una voz desde el cielo dijo: “Tú eres mi hijo
querido, mi predilecto”.

Marcos 1:9-11

La iglesia ortodoxa oriental tomó a Juan Bautista como  el último de los profetas del Antiguo Testamento, por lo que sirve como puente entre ese período de la revelación y la Nueva Alianza. También enseñan que, tras su muerte, Juan descendió al Hades y allí, predicó de nuevo que el Mesías Jesús iba a venir, por lo que fue el precursor de Cristo en la muerte como lo había sido en vida.

Los templos ortodoxos suelen tener una figura de san Juan Bautista en un lugar de honor en el iconostasio, y se menciona con frecuencia en los Servicios Divinos. Todos los martes del año están dedicados a su memoria. La Iglesia ortodoxa oriental conmemora a san Juan el Precursor en seis días de fiesta diferentes, que se enumeran aquí en el orden en el que se producen durante el año de esta Iglesia (que comienza el 1 de septiembre):

-23 de septiembre: Concepción de san Juan el Precursor.

-7 de enero: La Sinaxis de san Juan el Precursor. Este es el principal día festivo, que va justo después de la teofanía del 6 de enero (el 7 de enero también se conmemora el traspaso de la reliquia de la mano derecha de Juan el Bautista desde Antioquía a Constantinopla en el 956).

-24 de febrero: Primer y segundo encuentro de la cabeza de san Juan el Precursor.

-25 de mayo: Tercer encuentro de la cabeza de san Juan el Precursor.

24 de junio: Natividad de san Juan el Precursor. Esta es la fecha en la que se celebra Ivan Kupala.

-29 de agosto: La decapitación de San Juan el Precursor.

Además, el 5 de septiembre se conmemora a Zacarías e Isabel, los padres de Juan. La Iglesia ortodoxa rusa conmemora el 12 de octubre el traspaso de la mano derecha del Precursor de Malta a Gatchina (1799). (fuente: Wikipedia Juan Bautista).

El agua, en todas las religiones mayores, es purificadora. Muy fácil de entender, pues si nos ensuciamos, nos lavamos con agua, como medio para la suciedad; lo mismo para el alma, en la que la suciedad puede ser la mala suerte, o los pecados (el pecado original, en el caso del bautismo); o malos espíritus que nos asechan y corrompen nuestra alma.

El bautismo

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KUPALA

Ya se ha mencionado que el pasado de los verbos en ucraniano no es según la persona, sino de acuerdo a su sexo; de esta forma, el pasado de una acción que realiza una persona del sexo femenino (o un sustantivo femenino), termina el “la”.  Casualmente el verbo “Kupaty” en ucraniano, significa “bañar”, “bañarse”, por lo que su pasado es “Kupala”, relacionado con lo femenino.

Muchos expertos afirman que no es ninguna deidad la que dio origen a este nombre, sino simplemente el hecho del baño, y que realmente el nombre completo proviene del ritual que realizaba San Juan Bautista para purificar las almas, por medio del agua.

Sin embargo, otros, como el mismo Jacob Grimm, estudioso de la filología y etnología alemanas, que conllevan la mitología, en su libro “Deutsche Mytologie” (mitología alemana) afirma que en Europa Oriental pudo observar las fogatas y bailes durante el solsticio de verano, e investigó el  tema, llegando a la conclusión que se realizaban en honor al dios Kupulo, o Kupalo; el femenino de ese dios, sería “Kupala”, diosa de la fertilidad.

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Y más adelante dos filólogos eslavos, Vyacheslav Ivanov y Vladimir Toporov, formularon la teoría, la más aceptada por los estudiosos del tema, que ese nombre proviene de la misma raíz fonética que nuestro “cupido”, dios romano del amor, del deseo y la pasión.

NOMBRES EN OTROS PAISES ESLAVOS

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Wianki  en Polonia, o “Noc Kupaly”  en donde desde el 966 d.C., se asentaron tribus eslavas. Ahí se tiene la creencia especial que las personas se comportan extraño esa noche, y se dice que de esta creencia, se inspiró William Shakespeare para su obra “Sueño de una noche de Verano”.

Fuegos artificiales (también en Ucrania) adornan este festival. En Polonia fue prohibido entre los años 1891 y 1992

Rusia: Иван Купала
Bielorrusia: Купалле
Ucrania: Іван Купала
El nombre cristiano: Fiesta de San Juan el Bautista.

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CANCIONES:

Existen muchísimas, que se cantan según la región, la familia, el gusto personal. Por lo general el texto es cómico, de jóvenes o niños que juegan, o de muchachas preparándose para el matrimonio, etc.

He aquí algunas:

На Івана, на Івана Купайлочка,
Купалася ластовочка.

Купалася, купалася, замочилася,
На бережечку сушилася.

На бережечку, на бережечку сушилася,
До весілля збиралася.

До весілля, до весілля збиралася,
Тої свекрухи боялася.

Тої свекрухи, тої свекрухи боялася,
На миленького сподівалася.

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2.

Ой на Івана на Купайла,
Там купалася ластівочка.

Сіла на берег, сушилася,
Там дівка Галя журилася.

Що ще рушничків не напряла,
А вже Василя сподобала.

Ой ти, Галинко, ой ти, ой ти,
Коли до тебе в гості прийти?

Прийди до мене у неділю,
Маю на тебе надію.

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3.

Ой, Петрівочка, мала нічка,
Не виспалась наша дівочка.
В череду гнала, задрімала,
На пеньки ноги позбивала,
На шпички очі повиймала.
Ой повиймала.

Ще тому люди дивуються.
Не дивуйтеся, люди,
Бо я бачила ще дивніше,
Біла кобила діжу місе,
А муха-горюха в печі топе.

Ah, Ptrivochca, nochecita,
No dormio muestra nenita,
A la manada apuraba (a la vaca )
Sobre los troncos le lastimo los pies,
Sobre las espinas le saco los ojos.

 También la gente se sorprende,
No se sorprendan,
 Porque yo vi una cosa mas rara
 La yegua blanca hace la masa
 Y mosca- llorona calienta el horno de barro.

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Midi

Video

4.

Купала на Йвана.
У Івана сестра Ганна.

Приспів:

Купала на Йвана.
Як купався Іван,
доведеться і вам.

Як купався Денис та й
на гільці повис.

Як купався Пилип та й
до гілки прилип.

Як купався Лука,
провалились бока.

Як купався Кузьма у
гурті з усіма.

midi

Kupala e Ivan
Ivan tiene una hermana, Ganna

Coro.
Kupala e Ivan
Si se bañaba Ivan, ustedes también tienen que hacerlo

Como se bañaba Denis
Se colgó de una rama.

Como se bañaba Philip
Se golpeó con la rama

Cómo se bañaba Lucas
Se le agujerearon los calzones.

Como se bañaba Kuzma
Se bañaba con todos.

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video 1

Video 2

Otras canciones y videos sobre la festividad

Una hora de show, con muchas cancíones

Concierto “Чарівна ніч на Івана Купала, Національний оркестр народних інструментів України”

Купала на Івана por “Vitka Kvitka”

На Купала я давала

«Ой на Ивана, да на Купала»

ОЙ НА ІВАНА, ОЙ НА КУПАЛА (Danza )

Videos sobre celebración

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Video

Documental en ruso

Video 2

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Película “La Noche de Ivan Kupala”

Ой на купала купалочка

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